KONTROVERSI KENABIAN
Benarkah Tidak Akan Ada Lagi Nabi Diutus?
Kedatangan
Isa Al Masih as dari bani Israil buat kedua kali adalah sesuatu yang
bertentangan samada dengan Al Quran atau sabda suci Rasulullah saw. Sekali lagi
ditekankan bahawa meyakini Isa Al Masih as sebagai manusia biasa yang
memerlukan makan dan minum tetapi masih hidup di langit meskipun sudah
menjangkau usia melebihi 2,000 tahun adalah sesuatu yang bercanggah dengan ajaran
suci Al Quran. Fahaman seperti itu tidak dapat dinafikan ianya adalah
unsur-unsur fahaman agama Kristian yang wajib ditolak oleh umat Islam. Semenjak
zaman berzaman keyakinan ini telah tertanam dalam minda kalangan umat Islam
bahawa nabi dan rasul tidak akan diutus lagi. Perkara ini amat mengelirukan
sebab pada masa yang sama umat Islam berkeyakinan bahawa Isa Al Masih as akan
diutus di akhir zaman. Sehubungan dengan itu, Rasulullah saw telah menekankan
bahawa seorang nabi yang digelar sebagai nabi Isa as dari kalangan umat Islam
sendiri akan diutus di akhir zaman. Manakala Al Quran juga berulang kali
menjelaskannya bahawa Allah swt tetap akan mengutus nabi dan rasul sesuai
dengan sifatNya yang MURSAL apabila keadaan memerlukannya. Al Quran
sebuah kitab sempurna mengisyaratkan kepada umat Islam bahawa sememangnya
timbul situasi di mana sesuatu umat enggan menerima nabi baru yang diutus bagi
meneruskan syariat Allah swt kepada umat manusia. Ini bukan sahaja melanda umat
Islam tetapi juga umat-umat terdahulu, sebagai contohnya kaum nabi Yusuf as
dijelaskan dalam surah Al Mu’min : 35, “Dan sesungguhnya telah datang Yusuf
kepadamu dengan membawa keterangan-keterangan, tetapi kamu senantiasa dalam
keraguan tentang apa yang dibawanya kepadamu, hingga ketika dia meninggal, kamu
berkata: "Allah tidak akan mengirim seorang (rasul pun) sesudahnya.
Demikianlah Allah menyesatkan orang-orang yang melampaui batas dan ragu-ragu”.
Demikian juga di zaman Rasulullah saw bukan sahaja manusia malahan jin juga
berpendapat bahawa Allah swt tidak akan mengutus lagi seorang rasul, ini
dijelaskan dalam surah Al Jin : 8, “... Allah tidak akan mengutus seorang
(rasul) pun lagi.” Pendapat-pendapat umat terdahulu ternyata tidak benar
kerana Allah swt dari masa ke semasa sentiasa mengutus rasulNya apabila umat
manusia meninggalkan Allah Ta’ala dan ini adalah “sunnahtullah” yang tidak
mungkin berubah sesuai dengan firmanNya dalam surah Al Ahzab : 63, “... dan
engkau sekali-kali tidak akan mendapatkan suatu perubahan dalam sunnah Allah.”
Mengutus rasul dari masa ke semasa juga merupakan sunnahtullah yang tidak akan
pernah terhenti kerana Allah swt bersifat MURSAL.
Pendapat Ulama Salaf - Hadis “Laa nabiyya ba’di” dan “Khatamannabiyyin”
Umat
Islam tidak dapat menerima kedatangan nabi lain sesudah Rasulullah saw dengan
bersandarkan kepada alasan bahawa terdapat hadis Rasulullah saw yang berbunyi “Laa
nabiyya ba’di” yang membawa maksud “Tidak ada nabi sesudah ku” dan
firman Allah swt dalam surah Al Ahzab : 41, “Muhammad itu sekali-kali
bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu tetapi dia adalah
Rasulullah dan Khatamannabiyyin.” Dalam hal ini terbukti pendapat serta
pemahaman majoriti para ulama mutakhir jauh menyimpang dari pemahaman ulama
salaf. Sehubungan dengan itu beberapa pendapat ulama salaf dikemukakan agar
dapat diketahui hakikat sebenarnya ungkapan
“Laa nabiyya ba’di” dan “Khatamannabiyyin”:
Hazrat Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi berkata, “Maksud
sabda Nabi saw, sesungguhnya kerasulan dan kenabian telah terputus dan tidak
ada lagi rasul dan nabi sesudahku ialah tidak akan ada nabi yang membawa
syariat yang akan menentang syariatku, jika ia datang maka ia akan berada di
bawah syariatku.” (Futuhatul Makkiyyah, jilid II, hal. 73). Ulama ini
menjelaskan nabi yang membawa syariat tidak akan diutus lagi kerana syariat
Islam adalah syariat terakhir. Oleh itu nabi tanpa syariat boleh diutus pada
bila-bila masa jika Allah swt merasakan perlu dan nabi tersebut mesti mengikuti
syariat Rasulullah saw. Selanjutnya Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi berkata lagi, “Maka
tidaklah nubuat itu terangkat seluruhnya kerana itu kami mengatakan
sesungguhnya yang terangkat ialah nubuat tasyri’i (kenabian yang membawa
syariat), maka inilah makna tidak ada nabi sesudahku.”
Hazrat Imam Muhammad Thahir Al Gujarati berkata, “Ini
tidaklah bertentangan dengan hadis tidak ada nabi sesudahku kerana yang
dimaksudkan ialah tidak akan ada lagi nabi yang akan membatalkan syariat
beliau.” (Takmilah Majmaul Bihar, hal. 85)
Hazrat Mulla Ali Al Qari berkata, “Maka tidaklah
hal itu bertentangan dengan ayat khatamannabiyyin kerana yang dimaksudkan ialah
tidak akan ada lagi nabi yang akan membatalkan agama beliau dan nabi yang bukan
dari umat beliau.” (Maudhuat Kabir, hal. 59). Ulama ini juga memberikan
tafsiran bahawa tidak ada lagi nabi akan diutus dari umat lain kecuali dari
umat Rasulullah saw.
Hazrat Nawwab Siddiq Hasan Khan berkata, “Benar ada
hadis yang berbunyi laa nabiyya ba’di yang ertinya menurut pendapat ahli ilmu
pengetahuan ialah bahawa sesudahku tidak akan ada lagi nabi yang akan
menasikhkan atau membatalkan syariatku” (Iqtirabussa’ah, hal. 162). Bermakna
nabi tanpa syariat boleh diutus lagi dan nabi tersebut akan bersyariatkan agama
Islam.
Hazrat Imam Sya’rani berkata, “Dan sabda Nabi saw,
tidak ada nabi dan rasul sesudah aku adalah maksudnya, tidak ada lagi nabi
sesudah aku yang membawa syariat” (Al Yawaqit wal Jawahir, jilid II, hal. 42).
Bermakna nabi tanpa syariat boleh diutus lagi.
Hazrat Arif Rabbani Sayyid Abdul Karim Jaelani
berkata, “Maka terputuslah undang-undang syariat sesudah beliau dan adalah
nabi Muhammad saw khataman nabiyyin.” (Al Insanul Kamil, hal. 66).
Maksudnya Rasulullah saw nabi terakhir kepada nabi-nabi yang membawa syariat,
bermakna nabi tanpa syariat boleh diutus lagi.
Hazrat Sayyid Waliyullah Muhaddist Al Dahlawi berkata,
“Dan khatamlah nabi-nabi dengan kedatangan beliau, ertinya tidak akan ada
lagi orang yang akan diutus Allah membawa syariat untuk manusia” (Tafhimati
Ilahiyyah, hal. 53). Bermakna nabi tanpa syariat boleh diutus lagi.
Hazrat Imam Suyuthi berkata, “Barangsiapa yang
mengatakan bahawa nabi Isa apabila turun nanti pangkatnya sebagai nabi akan
dicabut, maka kafirlah ia sebenar-benarnya.” (Hujajul Karamah, hal. 131).
Ini jelas bahawa orang yang diutus sebagai nabi Isa sesudah Rasulullah saw
tetap seorang nabi, jika benar Rasulullah saw penutup nabi-nabi maka tidak
mungkin nabi Isa yang dijanjikan di akhir zaman berpangkat nabi.
Demikianlah
pendapat-pendapat para ulama salaf yang menjelaskan bahawa nabi tanpa syariat
pada bila-bila masa Allah swt boleh mengutusnya. Nabi yang tidak akan diutus
lagi ialah nabi yang membawa syariat kerana syariat yang dibawa oleh Rasulullah
saw adalah syariat yang terakhir. Ini juga memberikan makna bahawa Rasulullah
saw adalah nabi terakhir yang membawa syariat, sesudah beliau saw tidak akan
ada lagi nabi lain yang diutus untuk membawa syariat baru. Oleh itu “khatamannabiyyin”
lebih tepat maknanya ialah penutup bagi nabi-nabi yang membawa syariat. Di
samping pendapat para ulama salaf tersebut, sangat istimewa di mana orang yang
paling rapat dengan Rasulullah saw pun iaitu Hazrat Siti Aisyah ra memberikan
penjelasan bahawa khatamannabiyyin bukan bermaksud tidak ada lagi nabi sesudah
Rasulullah saw. Hazrat Siti Aisyah ra berkata, “Kamu boleh mengatakan bahawa
ia (Nabi Muhammad saw) khatamannabiyyin tetapi janganlah kamu mengatakan tidak
ada nabi sesudahnya.” (Durrun Mantsur,jilid V, hal. 204 dan Takmilah Majmaul
Bihar, hal. 5).
Analisa Khatamannabiyyin
Dalam
memahami ayat-ayat Al Quran ada beberapa kriteria yang perlu diambil kira
iaitu:
Pengertian ayat tidak bercanggah dengan ayat yang
lain.
Pengertian dari Rasulullah saw.
Pengertian daripada para Sahabat ra.
Kesesuaian bahasa Arab/loghat/sarf nahu.
Kesesuaian faktor sejarah dan sebab ayat turun.
Sumber wahyu dan ilham dari Allah swt.
Berdasarkan
kepada penyelidikan yang amat teliti, menurut sarf nahu bahasa Arab, perkataan
“khatam” jika dirangkaikan dengan perkataan jamak (plural) seperti
al-mufasirin, al-muhajirin dan sebagainya, maka ianya hanya boleh diertikan
sebagai yang “afdal atau sempurna atau mulia”. Pengertian ini boleh difahami
melalui sabda-sabda Rasulullah saw sendiri dan beberapa gelaran yang diberikan
kepada orang-orang suci:
Sabda Rasulullah saw kepada pakciknya iaitu Hazrat
Abbas ra, “Senangkanlah hatimu, wahai pakcikku! Sesungguhnya engkau adalah
khatam orang-orang yang berhijrah (ke Madinah), sebagaimana aku
khatamannabiyyin.” (Kanzul Ummal, jilid II, hal. 178)
Hazrat Abbas ra bukanlah penutup bagi orang-orang yang
berhijrah ke Madinah kerana ramai orang yang berhijrah sesudah Rasulullah saw
bersabda demikian. Maksudnya ialah Hazrat Abbas ra adalah orang yang paling
afdal di antara orang-orang yang berhijrah.
Sabda Rasulullah saw kepada Hazrat Ali ra, “Aku
adalah khatamul-ambia (khatam nabi-nabi) dan engkau wahai Ali adalah
khatamul-auliya (khatam wali-wali).” (Tafsir Safi, di bawah ayat
khatamannabiyyin)
Hazrat Ali ra bukanlah penutup wali-wali, masih ramai
wali-wali sesudah beliau. Maksudnya ialah Hazrat Ali ra adalah orang yang paling
afdal di antara wali-wali.
Syekh Muhyiddin Ibnu Arabi digelar sebagai khatamul
auliya dalam pendahuluan kitab Futuhatul Makkiyah.
Abu Tamam at-Thai iaitu pengarang Al-Himasah, disebut
oleh Hasan bin Wahab sebagai khatamusyu’ara (Wafiyyatul ‘Ayan libni Khalqan,
jilid I, hal. 123).
Riwayat dari Ibnu Abbas, berkata ia, “Tatkala wafat
anak Rasulullah saw yang bernama Ibrahim (putera dari Isteri Nabi saw yang
bernama Qibtiyah), beliau sembahyangkan jenazahnya dan berkata, ‘Sesungguhnya
di syurga ada pengasuhnya dan sekiranya usianya panjang tentu ia (Ibrahim) akan
menjadi seorang nabi yang benar” (Ibnu Majah, jilid I, hal. 237). Perkara
yang penting dalam peristiwa kewafatan putera Rasulullah saw ialah berkaitan
dengan masa turunnya ayat “Khatamannabiyyin”. Putera Rasulullah saw wafat pada
sembilan Hijrah dan ayat “Khatamannabiyyin” turun pada tahun lima Hijrah. Ini
bermakna Rasulullah saw sendiri secara tidak langsung telah memberikan makna
dan beliau saw cukup faham bahawa “Khatamannabiyyin” tidak merujuk kepada
beliau saw sebagai “Penutup nabi-nabi” kerana Rasulullah saw bersabda tentang
kewafatan puteranya empat tahun sesudah turunnya ayat “Khatamannabiyyin”. Jika
sekiranya ayat “Khatamannabiyyin” bermaksud “Penutup nabi-nabi” maka sudah
semestinya Rasulullah saw tidak bersabda sedemikian rupa. Seharusnya beliau saw
bersabda sekurang-kurangnya seperti ini, “Sekiranya dia (Ibrahim) mempunyai
usia panjang, adalah tidak mungkin dia (Ibrahim) akan menjadi seorang nabi
kerana aku adalah penutup nabi-nabi.” Oleh itu berdasarkan kepada sabda
suci Rasulullah saw berhubung dengan kewafatannya anaknya, dapatlah disimpulkan
bahawa:
Nabi boleh diutus lagi sesudah Rasulullah saw.
Putera Rasulullah saw pasti akan menjadi seorang nabi
yang benar jika usianya panjang.
Jangka waktu nabi boleh diutus lagi adalah terserah
sepenuhnya kepada kehendak Allah swt.
Perkataan
“khatam” juga diertikan sebagai “cincin” perhiasan. Berikut adalah beberapa
pendapat ahli tafsir mengenai perkataan khatam:
Dalam tafsir Fat-hul Bayan, jilid VII, hal. 286,
“Adalah dia, Muhammad itu seperti cincin (khatam) bagi mereka, para nabi dan
mereka berperhiasan dengannya kerana beliau salah seorang dari golongan
mereka.”
Dalam Majma’ul Bahrain ada tertulis, “Khatam
bererti perhiasan, berasal dari khatam (cincin) yang menjadi perhiasan bagi
pemakainya.”
Bukankah
begitu tepat dan indah sekali bahawa Rasulullah saw ibaratkan cincin perhiasan
kepada para nabi dan rasul yang pernah diutus oleh Allah swt? Bukankah ini
melambangkan Rasulullah saw diberikan oleh Allah swt status yang paling mulia
di antara para nabi dan RasulNya?
Sehubungan
dengan itu, perkataan “khatam” menurut loghat bahasa Arab ialah maa yukhtamu
bihi iaitu suatu barang yang digunakan untuk mencop atau alat pencop.
Kalimat ini bolehlah dirumuskan bahawa Rasulullah saw adalah sebagai pencop
kepada nabi-nabi yang diutus oleh Allah swt, maknanya sebagaimana yang sedia
dimaklumi bahawa kebenaran para nabi dapat diketahui melalui Rasulullah saw.
Diibaratkan seperti sesuatu dokumen jika dicop maka sahlah dokumen tersebut,
demikianlah betapa penting dan mulianya kedudukan Rasulullah saw disamping
nabi-nabi lainnya.
Sabda-sabda Rasulullah saw Yang Boleh Dikaitkan Dengan “Laa Nabiyya Ba’di”
Berkaitan
hadis “Laa Nabiyya Ba’di”, Rasulullah saw juga menggunakan perkataan
“akhir dan sesudah” dalam beberapa sabda beliau saw:
Rasulullah saw bersabda, “Aku adalah Nabi yang
terakhir (aakhiruul ambia) dan masjidku adalah masjid terakhir (aakhiruul
masaajid)” (sahih Muslim).
Ternyata masih banyak masjid dibina sesudah masjid
Rasulullah saw. Maksudnya adalah Rasulullah saw merupakan nabi yang paling
afdal serta mulia dan masjid beliau saw juga adalah yang paling afdal dan
mulia.
Rasulullah saw bersabda, “Telah berkata Rasulullah
saw: Apabila Kisra (Raja Iran) mati maka tidak ada lagi Kisra sesudahnya (Laa
Kisra ba’dahu) dan apabila Kaisar (Raja Rom) mati maka tidak ada lagi Kaisar di
belakangnya (Laa Kaisaru ba’dahu).” ( Bukhari jilid IV, hal. 91)
Dalam
kitab Fat-hul Bari, syarah sahih Bukhari, jilid II-VI telah dijelaskan
maksud hadis di atas, “Apabila Kaisar (Raja Rom) mati maka tidak ada lagi
Kaisar di belakangnya” ialah bahawa tidak akan ada lagi Kaisar yang akan
menjalankan pemerintahan seperti Kaisar tersebut. Oleh itu jelaslah bahawa
perkataan Nabi saw “Laa nabiyya ba’di” (tidak ada lagi nabi sesudahku) samalah
dengan “Laa Kisra ba’dahu” (tidak ada lagi Kisra sesudah Kisra tersebut).
Namun ternyata sesudah matinya Kisra berkenaan yang menggantikannya adalah
Kisra juga. Oleh itu dapat difahami Rasulullah saw ingin menjelaskan bahawa
tidak akan ada lagi Kisra yang memerintah dan mempunyai sifat-sifat yang afdal
dan mulia seperti Kisra tersebut. Demikianlah kedudukan Rasulullah saw
semulia-mulia nabi yang membawa syariat terakhir, tidak akan ada lagi nabi seperti
beliau saw, maka itulah makna “Laa
Nabiyya Ba’di” dan wajar jugalah Allah swt memberikan status
“Khatamannabiyyin” sesuai dengan sifat dan kedudukan Rasulullah saw. Apabila
Allah swt mengutus lagi nabi lain sesudah Rasulullah saw bererti nabi tersebut
akan mengikuti syariat Rasulullah saw dan statusnya atau kemuliaannya tidak
akan pernah melebihi kemuliaan Rasulullah saw, demikianlah maksud
“Khatamannabiyyin”.
Sebab Ayat Khatamannabiyyin Turun
Apabila
sejarah menjadi saksi, segala fakta menjadi nyata, yang disembunyikan akan
terbongkar akhirnya, sejarah merupakan bahan utama yang tidak mungkin boleh
dilupa. Apabila Hazrat Zaid bin Haritha ra di atas ketentuan Allah swt bernikah
dengan Hazrat Zainab ra maka bermulalah sebuah sejarah penting yang mana
pernikahan tersebut berakhir dengan perceraian. Sebelum itu Hazrat Zaid seorang
hamba yang merdeka telah menjadi anak angkat kepada Rasulullah saw. Dengan
berpegang kepada adat resam serta budaya bangsa Arab pada masa itu, setiap anak
angkat adalah sama haknya dengan anak kandung dari darah daging sendiri. Oleh
itu tepatlah maknanya bahawa Hazrat Zaid yang dianggap sebagai anak angkat,
telah menjadi anak kandung kepada Rasulullah saw meskipun dia tidak pernah
dilahirkan dari rahim isteri yang sah Rasulullah saw, sehingga boleh diertikan
bahawa Hazrat Zainab ra adalah anak menantu Rasulullah saw, inilah adat resam bangsa Arab yang tidak
diredhai Allah swt.
Apabila
ketentuan takdir tidak dapat dielakkan, akhirnya rumah tangga Hazrat Zaid ra
dan Hazrat Zainab ra tiba ke penghujungnya. Kisah seterusnya turunlah perintah
kepada Rasulullah saw agar menikahi Hazrat Zainab ra, yang mana secara langsung
melanggar adat resam yang sudah lama berakar umbi di kalangan bangsa Arab.
Melanggar adat ini merupakan satu perbuatan keji dan hina yang wajar diambil
kesempatan oleh para musuh untuk menjatuhkan maruah Rasulullah saw lantaran
menikahi bekas anak menantunya. Allah swt Yang Maha Bijaksana dan Maha
Mengetahui bahawa disebalik keruntuhan rumah tangga tersebut terselit satu
pelajaran kepada bangsa Arab jahiliyah bahawa anak angkat tidak akan pernah
menjadi anak kandung, hak kesama-rataan di antara anak kandung dan anak angkat
adalah sesuatu yang tidak dibenarkan di sisi Islam. Akhirnya terbatallah adat
budaya yang tidak memberikan manfaat itu
walaupun Rasulullah saw terpaksa menghadapi segala cercaan dari bangsanya
sendiri. Rasulullah saw dianggap melakukan kesalahan besar serta mengaibkan,
namun sebaliknya Allah saw Yang Maha Bijaksana menolak tohmahan terhadap Rasulullah
saw dengan mengangkat setinggi-tingginya darjat Rasullah saw sebagai
“Khatamannabiyyin”, semulia-mulia manusia di antara umat manusia.
Ringkasnya
terdapat dua kesimpulan yang amat penting, pertama Rasulullah saw tidak
melakukan kesalahan apabila menikahi Hazrat Zainab ra. Kedua, anak angkat tetap
sahaja tidak sama dengan anak kandung dari darah daging sendiri. Amatlah jauh
menyimpang hubungan “Khatamannabiyyin” dengan sebab ayat tersebut diturunkan,
jika ianya diertikan sebagai “Penutup nabi-nabi” sama sekali tidak ada hubung
kaitnya. Oleh itu amat jelas bahawa Khatamannabiyyin bukan bererti penutup
nabi-nabi, erti yang amat tepat ialah semulia-mulia nabi dari antara nabi-nabi,
firman Allah swt dalam surah Al Ahzab : 41, “Muhammad itu sekali-kali bukanlah
bapak dari seorang laki-laki di antara kamu tetapi dia adalah Rasulullah dan
Khatamnnabiyyin.”
Dari Sudut Al Quran - Nabi dan Rasul Pasti Diutus Lagi
Sumber
rujukan dalam menilai dan menentukan sesuatu perkara, lebih-lebih lagi jika
berkaitan dengan rukun iman, wajib diketahui bahawa Al Quran menduduki tempat
yang pertama dari segala sumber. Sesuai dengan sifat “Mursal” (sifat mengutus)
Allah swt yang terus berlangsung, maka ayat-ayat Al Quran sama sekali tidak
akan pernah menimbulkan perasaan was-was dalam hati orang-orang mukmin
berkaitan dengan perlunya kehadiran seorang rasul apabila kondisi dunia
menuntutnya. Amat banyak petunjuk diberikan oleh Allah swt dalam Al Quran
tentang kedatangan rasul pada bila-bila masa yang sesuai menurut pandangan Allah
swt sehingga hari kiamat. Oleh itu amat jahillah seseorang yang menolak fakta
sebenar yang dibuktikan oleh Al Quran. Dalam konteks diutusnya nabi dan rasul
hingga hari kiamat, beberapa ayat Al Quran berikut tidak dapat dinafikan
kebenarannya:
Surah Al A’raaf : 36, “Wahai anak cucu Adam! Jika
datang kepada kamu rasul-rasul dari antara kamu yang akan menceritakan kepada
kamu ayat-ayatKu, maka barang siapa yang bertaqwa dan memperbaiki diri maka ia
tidak akan merasa takut dan tidak akan berduka cita.” Ayat ini membawa
khabar suka tentang kedatangan rasul-rasul untuk memperbaiki umat manusia bukan
sahaja di zaman Rasulullah saw ataupun zaman sekarang tetapi juga untuk umat
manusia yang berada jauh di zaman akan datang hingga hari kiamat. Di antara
perkara yang amat penting dalam ayat ini ialah seruan “Wahai anak cucu Adam”.
Adalah kesilapan besar apabila memahami seruan “Wahai anak cucu Adam” semata-mata untuk mereka yang hidup di zaman
Rasulullah saw atau zaman sebelumnya sahaja dengan menolak bahawa mereka yang
hidup di zaman sekarang atau di zaman akan datang tidak boleh diseru sebagai “Wahai
anak cucu Adam”.
Ayat ini menyeru kepada semua umat manusia (anak cucu
Adam) hingga hari kiamat tentang peringatan kedatangan rasul-rasul (kata
jamak/plural/ramai rasul) di masa akan datang untuk memperbaiki mereka. Dalam
ayat ini Allah swt Yang Maha Mengetahui segala sesuatu termasuk sarf nahu
bahasa Arab, menggunakan penekanan yang pasti pada perkataan “datang”
iaitu Allah swt menambahkan huruf “nun” dengan tanda “tasydid” (silra rujuk Al
Quran untuk melihat tanda tersebut). Dengan adanya tanda tasydid ini, Allah swt
memberikan isyarat bahawa pengutusan rasul-rasulNya di masa-masa akan datang
adalah satu kepastian yakni pasti diutus.
Surah Al Hajj : 76, “Allah memilih (yasthofi)
utusan-utusanNya dari malaikat dan dari manusia”. Perkataan “yasthofi”
dalam ayat ini ialah “memilih” yang dikategorikan dalam sarf nahu bahasa
Arab sebagai “fi’il mudhori” yakni yang bermaksud perbuatan yang “sedang” dan
“akan” terus dilakukan, maknanya Allah swt sedang dan akan terus menerus
memilih serta mengutus rasul-rasulNya di masa akan datang hinggalah dunia
kiamat. Ingatlah, kitab suci Al Quran adalah untuk seluruh umat manusia
sepanjang zaman. Ayat ini juga akan ditujukan kepada umat-umat di masa akan
datang iaitu anak cucu atau keturunan Adam.
Surah Al Fatihah : 7-8, “Tunjukilah kami jalan yang
lurus iaitu jalan yang telah Engkau tunjukkan kepada orang-orang yang telah
Engkau beri nikmat.” Al Fatihah adalah intisari dari segala surah yang
terkandung dalam Al Quran. Ayat ini merupakan doa yang disusun serta diajar
oleh Allah swt sendiri dan diperintahkan oleh Allah swt untuk dipanjatkan
kepadaNya oleh seluruh umat Islam pada tiap-tiap rakaat solat yang mana tidak
kurang diucapkan sebanyak 30 kali dalam sehari semalam. Doa-doa yang
dipanjatkan kepada Allah swt ada yang diajarkan oleh Rasulullah saw, ada yang
disusun sendiri oleh orang yang berdoa dan ada pula doa yang disusun serta
diajarkan oleh Allah swt sendiri. Jika doa tersebut datangnya dari Allah swt,
sudah tentu dan pasti dikabulkanNya kerana mustahil Allah swt memerintahkan
sejenis doa yang dipanjatkan tetapi tidak dimakbulkanNya.
Berdasarkan kepada surah Al Fatihah: 7-8, Allah swt
memerintahkan umat Islam agar meminta kepadaNya supaya nikmat-nikmat yang pernah diberikan kepada umat terdahulu
khasnya umat Israil diberikan pula kepada umat Islam. Adapun nikmat yang pernah
Allah swt berikan kepada umat Israil ialah nikmat kenabian dan kerajaan
sepertimana dijelaskan dalam surah Al Maa’idah: 21, “Dan ketika Musa berkata
kepada kaumnya, ‘Wahai kaumku, ingatlah kamu kepada nikmat Allah yang telah
diberikan kepadamu iaitu waktu Dia menjadikan (di antara kamu) kamu nabi-nabi
dan raja-raja’.” Oleh yang demikian surah Al Fatihah: 7-8 dengan tegas
menjelaskan bahawa umat Islam pasti akan menerima kedua-dua jenis nikmat
tersebut. Bagi nikmat kedua sudah sempurna kerana di kalangan umat Islam telah
ramai yang menjadi raja. Demikian jugalah nikmat pertama pasti diberikan sebab
ini merupakan janji Allah swt melalui doa yang diajarkanNya dan diperintahkan
untuk dipanjatkan kepadaNya. Dalam surah Al Imran: 111, Allah swt berfirman, “Kamu
(Umat Islam) adalah umat yang terbaik yang pernah dilahirkan untuk
(keselamatan) umat manusia.” Sekiranya dalam umat-umat lain yang tidak
pernah menerima gelaran “umat terbaik” diutus ramai nabi di kalangan mereka,
apakah boleh diterima oleh akal bahawa umat Islam yang mendapat gelaran
sebegitu tidak diutus seorang nabi pun sesudah Rasulullah saw?
Dalam surah An Nisa: 70, “Barangsiapa menurut
perintah Allah dan Rasul (Muhammad saw) mereka akan termasuk golongan
orang-orang yang diberi nikmat oleh Allah iaitu nabi-nabi, orang-orang siddiq,
orang-orang syahid dan orang-orang saleh.” Apakah seluruh umat Islam sudah
tidak ada lagi dari kalangan mereka yang mampu menurut dan mentaati perintah
Allah dan RasulNya? Jika di kalangan umat Islam hingga saat ini masih ada yang
bertaraf orang saleh dan syahid, sudah tentu pula masih ada umat Islam
berpangkat siddiq. Jika pangkat saleh, syahid
dan siddiq tetap diberikan kepada umat Islam yang taat pada perintah
Allah dan rasulNya, adalah satu kesilapan besar jika umat Islam menolak nikmat
kenabian yang dijanjikan oleh Allah swt kerana dalam ayat ini terdapat empat
nikmat yang dirangkum satu kali dan ianya tidak boleh dipisah-pisahkan.
Keempat-empat nikmat tersebut adalah dalam satu ayat dan umat Islam yang
memenuhi syarat yang ditetapkan Allah swt pasti diberikan sekurang-kurangnya
satu daripada nikmat yang dimaksudkan. Jika umat Islam tidak yakin dengan doa
untuk meminta dianugerahkan empat jenis nikmat tersebut, maka apalah ertinya
membaca surah Al Fatihah setiap kali mendirikan solat? Lain yang diucapkan,
lain pula yang difahami dan lain pula yang dikehendaki. Sempurnakah solat
seorang muslim seperti ini? Menolak utusan Allah swt bermakna memusuhi Allah
dan RasulNya, jika demikian maka cacatlah rukun iman seseorang muslim. Umat
Islam yang yang menolak kedatangan Isa Al Masih dari umat Rasulullah saw
sebagai Imam Mahdi bakal mengundang kerugian serta kermurkaan Allah swt.
Terdapat ulama yang mentafsirkan perkataan ma’a yang
terkandung dalam surah An Nisa: 70 sebagai berserta atau
bersama-sama, ini bermakna surah An Nisa: 70 bermaksud, “Barangsiapa
menurut perintah Allah dan Rasul (Muhammad saw) mereka akan bersama-sama
dengan orang-orang yang diberi nikmat oleh Allah iaitu nabi-nabi,
orang-orang siddiq, orang-orang syahid dan orang-orang saleh.” Tafsir
seperti ini tidak tepat kerana seluruh ayat merangkumi nabi-nabi, orang-orang
siddiq, orang-orang syahid dan orang-orang saleh. Adalah tidak boleh
diterima oleh akal jika umat Islam di masa Rasulullah saw dan akan datang tidak
boleh menjadi golongan orang-orang siddiq, orang-orang syahid dan orang-orang
saleh, sebaliknya hanya berserta atau bersama-sama sahaja. Apakah di
masa Rasulullah saw atau di masa akan datang tidak ada lagi umat Islam
yang menjadi orang-orang siddiq,
orang-orang syahid dan orang-orang
saleh? Jika di kalangan umat Islam masih ada yang menjadi orang-orang siddiq,
orang-orang syahid dan orang-orang saleh
maka sesuai dengan makna keseluruhan ayat, dengan izin Allah swt di kalangan
umat Islam juga akan ada yang menjadi nabi selari dengan surah Fatihah: 7-8,
Surah Al Hajj : 76 dan Surah Al A’raaf : 36.
Sehubungan degan surah An Nisa: 70, sebagai renungan,
‘Allamah Abu Hayyan berkata, “Dan jika perkataan menannabiyyin (dari
nabi-nabi) dihubungkan dengan perkataan wa man yuthi’illahu warrasula (dan
barangsiapa mengikuti Allah dan Rasul), maka perkataan menannabiyyin itu adalah
tafsir (penjelasan) dari kalimat wa man yuthi’illaha (dan barangsiapa mengikuti
Allah). Maka dengan susunan seperti ini sudah pasti akan ada nabi-nabi pada
masa Rasul atau sesudah beliau yang akan mengikuti beliau” (Bahrul Muhith, jilid
III, halaman 247). Penjelasan ini selari dengan kehendak Allah swt untuk
mengutus seorang rasul dari kalangan umat Islam di akhir zaman yang digelar
sebagai Isa Al Masih dan Imam Mahdi.
No comments:
Post a Comment