Rahsia Kebangkitan Ummah - 14

KOMENTAR

Selari dengan peranan Al Quran sebagai sebuah kitab syariat untuk sepanjang zaman, firman-firman Allah swt yang berbentuk penjelasan dan perintah yang wajib diamalkan, pasti kekal terpelihara bagi para umat mendatang hingga hari kiamat. Adalah tepat sekali bahawa dunia baru yang dinisbahkan sebagai kemenangan Islam buat kali kedua adalah sesuatu yang tidak dapat dinafikan sesuai dengan janji Allah swt kepada Rasulullah saw,  “Dan Kami tiada mengutusmu (Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi semesta alam” (Al Anbiyaa’ : 108) dan “Dialah yang mengutus RasulNya dengan petunjuk dan agama yang benar supaya Dia memenangkannya atas sekalian agama. Dan cukuplah Allah sebagai saksi” (Al Fath : 29). Inilah tandanya zaman kegelapan Islam dan umatnya akan punah dengan munculnya nilai-nilai murni kerohanian manusia ibarat tumbuhan yang subur menghijau menjalar perlahan-lahan memenuhi permukaan bumi diiringi bunga-bunga indah harum semerbak dan buah-buah ranum yang amat manis. Persoalannya, siapakah yang akan mengembalikan nilai-nilai murni kerohanian tersebut, sebab Rasulullah saw mahupun para sahabat sudah lama meninggalkan dunia fana ini? Pembaca yang tidak boleh menerima fakta yang disampaikan dalam buku ini, tanpa berfikir panjang akan mengatakan bahawa para “ulama” lah yang bertanggunggjawab kerana mereka adalah “pewaris nabi-nabi”. Namun, tidak boleh dinafikan bahawa sifat-sifat yang dimiliki majoriti ulama dari semenjak dahulu hingga sekarang lebih menepati kekecewaan yang pernah dilahirkan oleh Rasulullah saw sepertimana dalam sabdanya, “Akan ada dalam umatku orang-orang yang kurang percaya diri, lalu manusia kembali kepada ulama mereka, ternyata mereka itu kera-kera dan babi-babi”( HR Al Hakim dalam  Al Mustadrak dari Hazrat Abi Ummah r.a: dan Kanzul-Umal, Juz XIV/38727). “Akan datang, satu zaman pada  manusia di mana tidak ada lagi yang tinggal dari Islam kecuali namanya dan dari Al Quran yang akan tinggal hanya tulisannya. Masjid-masjid makmur tapi kosong dari petunjuk. ULAMAnya akan menjadi wujud PALING BURUK di bawah kolong langit. Kekacauan fitnah akan keluar dari mereka tapi akhirnya kembali kepada mereka juga” (Baihaqi). Hakikat sebenar yang dapat disaksikan ialah hanya segilintir dari umat Islam tergolong dalam “ulama pewaris nabi-nabi”. Amat medukacitakan golongan ulama minoriti ini sentiasa dijadikan korban oleh golongan ulama majoriti yang mana secara khusus mereka mendapatkan gelaran dari Rasulullah saw yakni  “...wujud PALING BURUK di bawah kolong langit...” Golongan ulama majoriti ini terus memainkan peranan mereka semenjak lebih dari 1,400 tahun hingga ke hari ini.

Sesiapa yang menerima Islam sebagai agamanya, maka dia akan tergolong dalam firman Allah swt, “Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia” (Ali ‘Imran : 111). Untuk menjadi anggota dalam umat yang terbaik ini, sudah tentu orang tersebut memenuhi syarat yang telah ditetapkan oleh Allah swt, “Katakanlah, Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutlah aku, nescaya Allah mencintaimu” (Ali ‘Imran : 32). Inilah perintah yang tidak boleh tidak, wajib dilaksanakan agar Allah swt mencintai umat Islam yakni umat Islam dikehendaki mengikuti jejak langkah Rasulullah saw dalam segala amalan, dari sekecil-kecilnya hingga sebesar-besarnya. Jika seseorang telah jatuh cinta, nyawa sendiri pun sanggup digadaikan demi kebahagiaan orang yang dicintai, manakala orang yang dicintai, sebagai insan biasa, belum tentu dapat memberikan kebahagiaan kepada orang yang sanggup berkorban nyawa untuknya. Tidak ada persamaannya dalam hal mencintai Allah swt dengan mencintai seorang insan membalas cinta itu dengan Dia, yakni Allah swt akan menjadi sahabat serta pelindung dan Dia akan memberikan segala kebahagiaan dan kehormatan. Bandingkan sahaja seseorang yang menjadi sahabat kepada seorang raja yang berkuasa, segala macam kehormatan akan diberikan oleh sang raja kepadanya. Apakah sang raja lebih hebat daripada Allah swt? Umat Islam saat ini dipandang hina kerana mereka gagal mengikuti jejak langkah Rasulullah saw dan Allah swt seolah-olah belum sanggup memberikan cintaNya kepada umat Islam... perhatikan dan renungkan dengan sebaik-baiknya surah Ali ‘Imran : 32.

Dengan meninjau keadaan yang sedang melanda umat Islam hari ini dapat digambarkan betapa proses kemenangan Islam mengharungi hambatan yang amat hebat dari umat Islam sendiri. Kecenderungan Umat Islam ialah berperikelakuan bertentangan dengan kehendak Al Quran dan sunnah Rasul saw. Umat Islam begitu ketara keengganan mereka mengadoptasi segala amalan Rasulullah saw dalam tata cara kehidupan seharian. Penyimpangan dari landasan yang disediakan oleh Al Quran dan sunnah Rasul saw merupakan bukti nyata kepada pelbagai kecamuk yang sentiasa menerjah umat Islam hingga terus hanyut dan lemas dalam lembah kehinaan. Utusan Allah mengeluh, “Dan Rasul itu akan berkata, ‘Ya Rabbi, sesungguhnya kaumku telah memperlakukan Al Quran ini sebagai sesuatu yang telah ditinggalkan” (Al Furqaan : 31). Dipandang tidak bertemadun, ganas dan zalim oleh umat lain adalah satu ciri yang sinonim dengan tingkah laku umat Islam masa kini. Prejudis di kalangan umat Islam begitu menebal bukan sahaja terhadap penganut agama lain, malahan sesama Islam. Pada hal Al Quran memberi nasihat, “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu orang fasik dengan suatu berita, maka selidikilah agar kamu tidak mencelakakan suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya, kemudian kamu menyesal atas perbuatanmu itu” (Al Hujuraat : 7). Sikap prejudis ini menyebabkan umat lain terus berusaha untuk menjauh dari agama Islam dan umat Islam pula berusaha untuk meninggalkan agama  Islam kerana beranggapan Islam penghalang besar kepada segala apa juga yang ingin dicapai.

Para ulama memainkan peranan utama dalam membentuk acuan umat Islam dalam pelbagai ragam yang mengaibkan, hal ini amatlah jelas kebenarannya ekoran dari sikap mereka sepertimana tersebut dalam sabda Rasulullah saw, “Akan ada dalam umatku orang-orang yang kurang percaya diri, lalu manusia kembali kepada ulama mereka, ternyata mereka itu kera-kera dan babi-babi”( HR Al Hakim dalam  Al Mustadrak dari Hazrat Abi Ummah r.a: dan Kanzul-Umal, Juz XIV/38727). “Akan datang satu zaman pada  manusia, di mana tidak ada lagi yang tinggal dari Islam kecuali namanya dan dari Al Quran yang akan tinggal hanya tulisannya. Masjid-masjid makmur tapi kosong dari petunjuk. ULAMAnya akan menjadi wujud PALING BURUK di bawah kolong langit. Kekacauan fitnah akan keluar dari mereka tapi akhirnya kembali kepada mereka juga” (Baihaqi).

Setakat ini tidak ada sesiapa yang dapat membendung kejahilan yang terus berleluasa, sehingga menyebabkan suatu hukum telah dijelaskan dalam Al Quran digantikan dengan hukum baru yang kononnya juga bersumberkan Al Quran. Contohnya, perhatikan sahaja dilema orang yang hatinya sudah tidak melekat pada agama Islam dipaksa dengan memperkenalkan hukuman bunuh jika meninggalkan agama Islam, dalam erti kata lain yang lebih menjijikkan ialah istilah “murtad”. Allah swt Yang Maha Penyayang, berfirman bahawa hamba-hamba ciptaanNya bebas memilih samada mahu beragama atau sebaliknya, “Tiada paksaan dalam agama, telah nyata perbezaan antara kebenaran dan kepalsuan” (Al Baqarah : 257), “Sesungguhnya orang-orang yang beriman kemudian kafir, kemudian beriman (pula) kemudian kafir lagi, kemudian bertambah tambah kekafirannya, Allah tidak akan mengampuni mereka dan tidak menunjuki mereka kepada jalan yang lurus” (An Nisaa’ : 138), “Dan sekiranya Tuhan engkau memaksakan kehendakNya, nescaya semua orang yang ada di bumi akan serentak beriman. Apakah engkau akan memaksa manusia hingga menjadi orang beriman? Dan tidak seorangpun akan beriman kecuali dengan izin Allah. Dan Dia menyebabkan siksaanNya kepada orang yang tidak mahu mempergunakan akal” (Yunus : 100-101). Beriman atau tidak berimannya seseorang itu bukanlah urusan sesiapa tetapi ia adalah hak mutlak seseorang yang diberikan oleh Khaliknya. Keadaan lebih parah lagi apabila utusan Tuhan atau wali-wali suci Allah turut menjadi habuan oleh mereka yang dianggap orang bijak atau lebih tepat lagi sebagai ulama oleh masyarakat. Mereka yang memiliki kecintaan hakiki kepada Allah swt dan Rasul saw tidak akan pernah tenteram hidupnya jika tidak meluruskan sesuatu yang menyimpang dari ajaran Al Quran. Ekoran dari itu timbullah percanggahan pendapat di antara golongan minoriti dan golongan majoriti, di sinilah letaknya tempat yang tepat sabda suci Rasulullah saw “Sesungguhnya Islam itu mula-mula asing dan akan kembali menjadi asing sebagaimana permulaannya maka dari itu berbahagialah bagi orang-orang yang asing” (Muslim, Ibnu Majah, An-Nasa’i dan Kanzul Umal,JuzI/1192). Ajaran sebenar yang sudah lama tidak diamalkan dianggap salah kerana tidak bersesuaian dengan amalan semasa, yang menjurus kepada amalan bida’ah, malah itu pula yang dianggap sebagai ajaran sebenar. Lantaran itu pihak majoriti akan mengisytiharkan perang dengan menggunakan senjata paling ampuh iaitu fitnah-memfitnah, kafir-mengkafir dan akhirnya menyebabkan kejadian tragik iaitu bunuh-membunuh. Fenomena ini sudah menjadi lumrah dalam kehidupan umat Islam semenjak kewafatan Rasulullah saw hingga ke hari ini.

Para bijak pandai termasuk ulama memiliki minda yang sudah tercemar oleh gejala ketidakjujuran dan kepentingan peribadi yang mendorong mereka melupakan ketaqwaan hakiki terhadap Allah swt. Lihatlah apa yang pernah menimpa wali-wali suci Allah swt termasuk empat Imam Mazhab. Firman Allah swt dan sunnah Rasul saw yang tidak selari dengan kehendak lingkungan dalam mencapai kepentingan peribadi disembunyikan ataupun diubahsuai menurut kehendak matlamat yang ingin dicapai. Musuh-musuh Islam khasnya yang bergelar “Dajjal @ Ya’ juj Ma’ juj” memanfaatkan kesempatan dari kepincangan yang sudah lama melumpuhkan nadi-nadi Islam. Umat Islam tidak mengenal Dajjal meskipun pada hakikatnya mereka seolah-olah tidur sebantal dengan Dajjal lantaran kejahilan yang membelenggu umat Islam. Keyakinan umat Islam tentang Dajjal @ Ya’juj Ma’juj lebih menjurus kepada hikayat dan dongeng yang tidak akan pernah menjadi kenyataan, bertentangan dengan ajaran Al Quran dan sunnah Rasul saw yang menuntut kaedah logik dan realistik. Yang salah dalam hal ini adalah umat Islam sendiri kerana membiarkan diri mereka dikemudi oleh ulama yang berfikiran sempit ekoran penyakit malas mentelaah, merenung dan berfikir. Apabila ulama mengatakan itu bukan ajaran Islam, kafir, sesat dan sebagainya maka majoriti umat Islam pun serta-merta mengumandangkan irama yang sama meskipun sumbang. Alasannya mudah sahaja, “Dia seorang ulama, bertahun-tahun menuntut ilmu agama di unversiti Al Azhar, tidak mungkin dia bercakap tidak benar.” Sememangnya, tidak mudah untuk menerima hakikat ini, namun lembaran sejarah merakamkan betapa sikap para ulama berfikiran sempit serta masyarakat yang buta hati telah menyebabkan layanan zalim yang amat berat terpaksa ditanggung oleh Hazrat Imam Bukhari, Hazrat Imam Syafie, Hazrat Imam Hanbali, Hazrat Imam Hanafi, Hazrat Imam Malik dan lain-lain para wali suci Allah swt. Kezaliman seperti ini akan terus berulang-ulang menghiasi sejarah Islam tanpa diketahui di mana titik penghujungnya.

Segala yang terpapar di atas juga merupakan tanda kebenaran Rasulullah saw sebagai utusan daripada Allah swt. Lebih 1,400 tahun yang silam Rasulullah saw telah diberi kemampuan untuk melihat keadaan umat Islam pada hari ini dan seterusnya menceritakannya kepada para sahabat. Dengan kehendak Allah swt cerita-cerita tersebut kekal ke hari ini sebagai sumber ilmu agar umat Islam memanfaatkannya semata-mata demi kesejahteraan umat dari zaman ke zaman tetapi umat Islam gagal mengambil faedah daripadanya. Pada masa yang sama Rasulullah saw juga mengemukakan formula bagi mengatasi kemelut umat Islam hari ini. Perpecahan umat Islam dikhabarkan, demikian juga cara penyatuan ummah diberitakan. Langkah utama berpegang teguh kepada Al Quran dan sunnah Rasul saw kerana kedua-duanya menggariskan perintah dan panduan walaupun menurut hati yang was-was sukar untuk dilaksanakan. Janji Allah swt dan RasulNya berhubung dengan kebangkitan dan kegemilangan Islam dan umatnya buat kedua kalinya pasti akan tiba masanya. Ianya bukan sekelip mata, sebaliknya wajib melalui proses sesuai dengan ketetapan sunnatullah yakni perjuangan dalam bentuk jihad Akbar, “melawan hawa nafsu” yang tentunya memakan waktu yang panjang.  Dalam janji tersebut bukan peranan ulama yang diwar-warkan tetapi atas bimbingan Allah swt seorang utusan daripada umat Rasulullah saw yang bergelar Imam Mahdi dan Nabi Isa as (Isa Al Masih) diberikan kemampuan luar biasa menguasai Al Quran dan mengamalkan sunnah Rasul saw. Dengan kemampuan luar biasa inilah umat manusia dipanggil kepada Allah swt Yang Maha Pencipta. Pada waktu itu Imam Mahdi atau Isa Al Masih dan pengikutnya akan berjuang dengan dalil Al Quran, ilmu, mengorbankan masa, harta dan tenaga serta mempamerkan keindahan akhlak suci Rasulullah saw kepada dunia.

Ahli sunnah wal jamaah sepakat bahawa kedatangan Imam Mahdi dan Isa Al Masih adalah sesuatu yang pasti. Namun sebagaimana umat Islam keliru dalam memahami “dajjal”, demikian juga halnya dalam mengenali Imam Mahdi dan Isa Al Masih. Umat Islam disodorkan dengan kepercayaan yang salah bahawa Imam Mahdi dan Isa Al Masih adalah dua peribadi yang berbeza tetapi hadir pada waktu yang sama dan saling bantu membantu dalam perjuangan memenangkan agama Islam atas agama lain. Menurut hukum logiknya dan sealiran dengan sabda suci Rasulullah saw pemimpin dalam ummah hanya dibenarkan satu penyandangnya. Kekeliruan tersebut jika dianalisa hanya berpunca dari sifat kedegilan dan keengganan para ulama untuk menerima fakta sebenar. Sabda Rasulullah saw begitu jelas lagi nyata bahawa orang yang digelar Imam Mahdi adalah juga diberi gelaran sebagai Isa Al Masih. Tidak ada sesiapa  yang tahu alasannya kenapa Imam Mahdi dan Isa Al Masih mesti orang yang berbeza hingga sanggup mengenepikan Al Quran dan sabda suci Rasulullah saw, kecuali para ulama berkenaan. Terdapat segelintir ulama dengan berdasarkan kepada Al Quran berpendapat bahawa nabi Isa as dari bani Israil sudah wafat, tetapi disebabkan bilangan mereka hanya sedikit maka pendapat mereka tidaklah menjadi ikutan. Jika Al Quran menjelaskan Isa Al Masih dari bani Israil sudah wafat, maka ada logiknya bahawa Isa Al Masih yang dijanjikan kedatangannya di akhir zaman sudah sewajarnya dari umat Islam. Kenapa perkara ini sukar diterima oleh umat Islam?

Dapat digambarkan dengan jelas bahawa pendapat para ulama yang menjadi ikutan ramai bakal mengundang penentangan hebat dari umat Islam terhadap Imam Mahdi atau Isa Al Masih apabila tiba masanya diutus. Ini dijelaskan oleh Allah swt dalam surah Az Zukhruf: 58, “Dan ketika Ibnu Maryam dijadikan misal (matsalan) lihatlah kaum engkau bersorak menentang (yashiddun) kerananya.”  Makna kepada “... kaum engkau...” ialah umat Rasulullah saw dan makna “...yashiddun...” jika dirujuk kamus bahasa Arab ialah tindakan memprotes. Selain beranggapan nabi Isa as dari bani Israil yang masih hidup di langit dan akan turun ke bumi apabila tiba masanya, umat Islam juga akan terus menerus berada dalam kekeliruan apabila disuap dengan fahaman bahawa tidak akan ada lagi nabi dan rasul diutus sesudah Rasulullah saw. Jika ini berlaku maka penentangan hebat  terhadap Imam Mahdi atau Isa Al Masih akhir zaman tidak akan dapat dielakkan dan ini menyebabkan kelancaran kadar had laju pencapaian misi kemenangan Islam di atas agama-agama lain akan terhambat dengan teruknya. Oleh hal yang demikian boleh disimpulkan bahawa akan berlaku fitnah-memfinah, kafir-mengkafir dan korban nyawa ke atas kalangan pengikut Imam Mahdi atau Isa Al Masih sepertimana yang berlaku ke atas pengikut Rasulullah saw. Kesimpulan ini adalah tepat apabila diambil kira sabda Rasulullah saw, “Pasti akan datang di atas umatku sebagaimana yang telah terjadi pada umat Israil, seperti sepasang sepatu, hingga kalau umat bani Israil berzina dengan ibunya secara terang-terangan, maka umatku juga akan berbuat demikian. Ketahuilah bahawa umat Israil telah berpecah-belah hingga 72 golongan (firkah) dan umatku akan berpecah belah hingga 73 golongan (firkah). Kesemuanya akan menjadi bahan api neraka kecuali satu golongan. Para sahabat bertanya, ‘golongan yang manakah itu wahai Rasul Allah?’, Rasulullah saw bersabda, ‘golongan itu ialah yang mengamalkan apa yang aku dan sahabatku amalkan’” (Tirmidzi, Kitabul Imam dan Jamik Saghir Mesir). Dalam satu jemaah (firkah) tersebut terdapat kehadiran Rasulullah saw dan para sahabat yang bermaksud para anggota jemaah ini mengamalkan apa yang pernah diamalkan oleh Rasulullah saw dan para sahabat. Demikian juga segala cubaan dan kezaliman yang pernah dilalui oleh Rasulullah saw dan para sababat akan diharungi oleh para anggota jemaah yang dimaksudkan.

...73 firkah...golongan itu ialah yang mengamalkan apa yang aku dan sahabatku amalkan.... hadis ini menggambarkan bahawa dalam jemaah Imam Mahdi akan ada orang seperti Hazrat Abu Bakar yang sanggup mengorbankan nyawa dan seluruh hartanya demi kepentingan agama Islam. Demikian juga akan ada orang seperti ini, sanggup disiksa demi cintanya kepada Rasulullah saw dan Islam.

Tanda kedatangan Imam Mahdi atau Isa Al Masih begitu banyak sehingga boleh menimbulkan pelbagai persoalan tetapi atas kehendak Allah swt ada satu tanda yang amat unik dan sesiapa pun tidak mampu mengingkarinya jika tanda tersebut berlaku. Rasulullah saw bersabda, ”Sesungguhnya bagi Mahdi kami ada dua tanda yang belum pernah terjadi semenjak langit dan bumi diciptakan. Akan terjadi gerhana bulan pada malam pertama, malam-malam gerhananya pada bulan Ramadhan dan akan terjadi gerhana matahari pada hari pertengahan, hari-hari gerhananya pada bulan Ramadhan itu juga.” (Darul Qutni, jilid II, halaman 65). Tidak mustahil akan ada orang mempertikaikan hadis ini kerana sumbernya bukan dari sahih sitah. Namun itu bukan isu yang mesti dipertikaikan, selagi belum berlaku tanda tersebut biar berapa ramai orang yang mengaku Imam Mahdi, itu adalah pengakuan palsu. Sebaliknya jika ada yang mengaku sebagai Imam Mahdi dan disertai dengan tanda unik ini, maka hadis tersebut adalah benar dan pengakuan orang tersebut juga benar. Hadis ini sudah termaktub semenjak lebih 1,400 tahun dan ianya mengaitkan satu fenomena alam diluar kemampuan manusia untuk mengaturnya. Hadis yang dianggap palsu atau lemah akan menjadi sahih apabila terbukti kebenarannya.

Imam Mahdi atau Isa Al Masih adalah seorang utusan yang memikul tanggungjawab mengembalikan kegemilangan Islam. Abad kedatangannya dapat diketahui apabila dua sabda Rasulullah saw digabungkan bersama dengan firman Allah (As Sajdah : 6). Rasulullah saw bersabda, “Akan terjadi nubuat sampai waktu yang disukai Allah kemudian akan terjadi khilafat seperti dalam nubuat sampai waktu yang dikehendaki Allah kemudian akan terjadi kerajaan yang zalim sampai waktu yang disukai Allah kemudian akan terjadi khilafat di atas nubuat” – (Musnad Ahmad bin Hanbal, Misykat),

“Abad yang terbaik adalah abadku, kemudian akan hidup orang-orang di abad yang kedua, kemudian lagi akan hidup orang-orang di abad ketiga, maka setelah itu kebenaran akan hilang sirna dan akan meluaslah kekejaman-kekejaman, fenomena-fenomena dan ketidak seragaman” – (Bukhari, jilid 2, halaman 186, cetakan Mesir).,

“Dia akan mengatur peraturanNya dari langit sampai ke bumi, kemudian peraturan itu akan naik kepada Dia dalam satu hari, yang hitungan lamanya seribu tahun menurut apa yang kamu perhitungkan” – (As Sajdah : 6).

Berdasarkan kepada sabda Rasulullah saw di atas, umat Islam melalui zaman pasang surut yang bertahap dan di peringkat terakhir ialah akan terbentuk sistem khilafat. Jika diambil sejarah umat Islam sistem khilafat yang diredhai Allah swt hanya akan terbentuk setelah kewafatan seorang utusan yakni Rasulullah saw. Oleh itu adalah benar jika Imam Mahdi seorang utusan Tuhan dan juga seorang yang berpangkat nabi dan rasul lantaran gelaran yang disandang sebagai Nabi Isa akhir zaman, maka penerus misinya adalah orang yang bergelar khalifah yang akan membentuk dan memelihara sistem khilafat di mana umat Islam bernaung. Khalifatullah akan terus mendapat bimbingan daripada Allah swt dalam memimpin ummah, inilah jalan yang lurus menuju kebangkitan Islam kedua kalinya. Sememangnya tidak dinafikan para ulama Islam sepakat bahawa di atas kehendak Allah swt pernah wujud sistem khilafat yang berkesenambungan dalam empat era. Sehingga kini ianya tetap menjadi model bagi umat Islam dalam usaha mereka untuk memenuhi hasrat bagi menegakkan sistem khilafat untuk umat Islam masa kini. Usaha demi usaha dilancarkan, namun kegagalan juga yang dihasilkan, sistem khilafat terus menjadi impian yang tidak diketahui bila saatnya akan menjadi nyata.

Allah swt berfirman, “Allah telah menjanjikan kepada orang-orang dari antara kamu yang beriman dan beramal saleh, Dia pasti akan menjadikan mereka itu khalifah-khalifah di muka bumi ini, sebagaimana Dia telah menjadikan mereka itu khalifah dari antara orang-orang yang sebelum mereka...” (An Nuur : 56). Seiring dengan sunnahtullah, menjadikan umat manusia ”beriman” adalah tugas Allah swt melalui perantaraan utusanNya dan setelah benih iman yang  ditanam bercambah dengan subur, tingkah laku ”beramal saleh” akan terhasil sebagai buah dari iman. ”Beramal saleh” ini akan  menyebar luas tanpa henti dengan pupukan dan siraman rohani dari seorang khalifatullah. Ekoran dari itu, tidak ada cara berkesan jika Islam dan umatnya hendak diletakkan di atas  agama-agama lain kecuali mengamalkan perintah Al Quran dan sunnah Rasul. Kembali kepada Al Quran dan Sunnah Rasul bermakna akan terhapuslah segala sifat buruk umat Islam, kekeliruan dan kesalahfahaman dalam memahami serta mengamalkan perintah Al Quran dan Rasul. Natijahnya ”Iman dan Amal Saleh” akan lahir dalam dada dan amal perbuatan umat Islam, CINTA Allah swt akan mencucuri umat Islam, segala syarat bagi tegaknya sistem khilafat dan negara Islam yang sudah lama diidamkan akan terpenuhi. Kesimpulan yang boleh diambil ialah dari isyarat yang disajikan oleh Al Quran dan sabda suci Rasulullah saw dan didukung pula oleh Sejarah Islam ternyata tidak akan ada sesiapapun yang diberi kemampuan untuk membentuk sistem khilafat kecuali orang yang meneruskan misi seorang nabi sebaik sahaja kewafatannya. Inilah yang berlaku ke atas Hazrat Abu Bakar ra yang mengambil alih tampuk pimpinan umat Islam dengan menaiki takhta khilafat di atas persetujuan sebulat suara umat Islam sebaik sahaja Rasulullah saw wafat dan diteruskan oleh Hazrat Umar ra, Hazrat Othman ra dan Hazrat Ali ra. Jika umat Islam mengimpikan pimpinan seorang khalifah dan sebuah negara aman makmur di bawah naungan syariat Islam maka hakikat sebenarnya hendaklah diterima dengan hati yang lapang bahawa tidak ada jalan pintas kecuali melalui berkah kedatangan seorang nabi. Oleh itu persediaan sewajarnya, khasnya dari segi kemantapan spiritual memenuhi perintah Al Quran dan Rasulullah saw wajib ada dalam diri setiap muslim bagi menyambut kedatangan orang yang bergelar Imam Mahdi atau Nabi Isa dari kalangan umat Islam itu sendiri. Mengenang kembali kecenderungan umat Islam yang lebih suka melakukan keingkaran terhadap perintah Tuhan dan Rasul mereka, ngeri untuk dibayangkan betapa hebatnya tentangan bakal dihadapi oleh Imam Mahdi atau Nabi Isa as. Gejala ini tidak dapat dielakkan kerana orang hebat seperti Rasulullah saw, seorang guru dunia juga tidak terlepas, apa lagi Imam Mahdi atau Nabi Isa as yang hanya merupakan seorang anak murid Baginda Rasulullah saw. Kebangkitan Islam untuk kedua kalinya samada cepat atau perlahan bergantung sepenuhnya kepada persepsi umat Islam berhubung kewafatan Nabi Isa as bani Israil. Imam Mahdi dan sistem khilafat tertumpu kepada kedatangan Isa Al Masih yang dijanjikan di akhir zaman dari umat Rasulullah saw. Umat Islam yang menanti kedatangan Isa Al Masih bani Israil akan memusuhi dan berusaha menghalang segala rencana bagi memajukan agama Islam dan umatnya yang dilaksanakan oleh Isa Al Masih dari umat Rasulullah saw, ini adalah satu kepastian. Mereka yang menentang bermakna menentang Allah dan RasulNya, pasti kecundang serta berada dalam kerugian kerana Allah swt berfirman, “Dialah yang mengutus RasulNya dengan petunjuk dan agama yang benar supaya Dia memenangkanNya atas sekalian agama. Dan cukuplah Allah sebagai saksi” (Al Fath : 29) dan ”Allah telah menetapkan, ’Aku dan rasulKu pasti akan menang,’ sesungguhnya Allah itu Maha Kuat lagi Maha Perkasa” (Al Mujadilah : 22).

Negara Islam akan wujud apabila hadir seorang khalifatullah di kalangan umat Islam. Khalifatullah akan menaiki takhta apabila perginya seorang utusan Allah swt setelah menyempurnakan tugasnya memanggil umat manusia kembali sujud kepada Allah swt.

  

…SEGALA PUJI BAGI ALLAH RABB SEKALIAN ALAM…

Semoga Para Pembaca Memihak Kepada Allah swt Dan RasulNya

SILA EMAIL SEGALA KOMEN DAN PENDAPAT

Email : rahsia.ummah@gmail.com

Rahsia Kebangkitan Ummah - 13

NEGARA ISLAM

Definisi Negara Islam

Kebanyakan ulama dalam membincangkan teori pembentukan negara Islam ini bersumberkan Hadith dan sirah Rasulullah saw serta para Khulafa Rasyidin. Al Qur’an tidak menyebut secara jelas tentang pembentukan negara Islam yang dimimpikan oleh umat Islam hari ini. Namun demikian para ulama berusaha untuk memahami ayat-ayat yang ada kaitan dengan persoalan ini seperti kekuasaan Allah, undang-undang, nubuwah, ketaatan, khalifah, umat dan sebagainya untuk dijadikan asas teori kepada pembentukan negara Islam yang mereka maksudkan. Pada hakikatnya takrif dan ciri-ciri negara Islam merupakan perkara yang tidak disepakati oleh para ulama dan tidak ada nas yang qat’i dalam perkara ini. Mereka tidak sependapat tentang ciri-ciri dalam menentukan identiti sebenar negara Islam. Oleh yang demikian persoalan ini tertakluk dalam perkara ijtihad. Justru itu, ruang amat terbuka luas untuk memilih serta mengadaptasi pendapat yang lebih sesuai dengan keperluan dan kepentingan umat sesuai dengan zaman.

Dalam membahas konsep negara Islam, Dr. Abd. Halim El Muhammady dari Fakulti Undang-Undang Universiti Kebangsaan Malaysia, memberi kesimpulan bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam berdasarkan kepada majoriti penduduknya beragama Islam, keamanan yang dinikmati, perlaksanaan sebahagian besarnya undang-undang Islam dan kepimpinan negara dikuasai oleh orang Melayu beragama Islam. Ini adalah pendapat seorang cendekiawan muslim dalam negara Malaysia yang kemungkinannya juga tidak dipersetujui oleh orang lain. Pandangan Abu Yusuf pula negara Islam ialah negara yang melaksanakan hukum Islam meskipun dalam negara berkenaan terdapat orang bukan Islam. Sebaliknya sesebuah Negara yang tidak melaksanakan undang-undang Islam bukanlah sebuah negara Islam walaupun rakyat dalam Negara tersebut adalah umat Islam.  Sayyid Qutb dalam Fi Zilal Al Qur’an (Dibawah Naungan Al Qur’an) ketika membahas persoalan ini berpendapat bahawa negara Islam adalah negara yang melaksanakan undang-undang Islam dan berhukum pada syariat Islam sama ada semua rakyatnya muslim atau muslim dengan ahli zimmah. Manakala al-Rafii dalam kitab Fath al-Aziz mengatakan bahawa tidak disyaratkan negara Islam itu majoriti rakyatnya harus beragama Islam tetapi memadai kekuasaan dipegang oleh orang Islam. Menurut Abu Hanifah pula negara Islam berasaskan kepada majoriti penduduknya beragama Islam, pemimpin tertinggi beragama Islam dan terdapat rasa keamanan yang dinikmati oleh rakyat. Kenyataan ini disokong oleh ulama semasa seperti Yusuf al-Qaradawi, Wahbah al-Zuhayli dan Muhammad Abu Zahrah. Ini bermakna garis penentu ciri-ciri negara Islam bukanlah bergantung kepada pelaksanaan hukum hudud-qisas semata-mata. Selanjutnya Abu Hanifah membezakan di antara negara Islam dan negara musuh berdasarkan rasa keamanan yang dinikmati rakyatnya. Apabila umat Islam merasa berada dalam keadaan aman dan dapat menjalankan aktiviti-aktiviti keagamaan dengan bebas, maka Negara tersebut termasuk dalam kategori negara Islam. Sebaliknya, jika tidak ada rasa aman untuk umat Islam, maka Negara tersebut masuk kategori dar al-Harb. Berdasarkan kepada pandangan Abu Hanifah ini, para fuqaha membuat kesimpulan bahawa definisi negara Islam dan bukan Islam itu boleh dipandang dari dua sudut. Pertama, negara Islam hendaklah diasaskan di atas dasar pelaksanaan sepenuhnya shariat Islam. Kedua, rakyat muslim dalam sesebuah negara mestilah merupakan komposisi majoriti dengan keamanan dapat dikecapi dalam semua aktiviti kehidupan dan pengamalan ibadah yang dituntut. Pandangan yang kedua ini mengambil kira perlaksanaan shariat Islam dalam keadaan tidak sepenuhnya tetapi perlaksanaannya ditentukan oleh pihak yang memegang tampuk pemerintahan pada kadar yang dirasakan perlu, sesuai atau selari dengan tuntutan keadaan pada ketika itu. Dalam erti kata lain, cara mengolah dalam menegakkan sebuah Negara Islam adalah bergantung kepada keperluan dan kebijaksanaan pemerintah bersama rakyat, asalkan prinsip-prinsip asas dapat diterapkan dalam sistem pemerintahan sebagaimana seharusnya sebuah negara yang adil dan makmur. Adakah Malaysia sebuah negara Islam? 

Negara Madinah – Model Negara Islam Dalam Sejarah Silam

Keghairahan untuk mendirikan sebuah Negara Islam di kalangan segelintir umat Islam pada hari ini sudah sampai ke kemuncaknya. Mereka mempunyai tanggapan bahawa Negara Madinah merupakan sumber yang seratus peratus menepati keperluan dalam mendukung kehendak yang meluap-luap untuk mendirikan sebuah Negara Islam. Benarkah Madinah sebuah Negara Islam? Jika ditinjau dari sudut pandangan yang cukup sederhana seperti yang diketengahkan oleh Abu Hanifa, sememangnya Madinah di bawah pimpinan Rasulullah saw dan dilanjutkan oleh Khulafa Rashidin adalah sebuah Negara Islam. Namun untuk mengaplikasi corak pemerintahan Negara Madinah ke atas sebuah Negara dan masyarakat yang jauh lebih maju seperti hari ini tidak mungkin mencapai kejayaan serta merta. Rasulullah saw yang memulakan pemerintahan di Madinah dengan nilai-nilai Islamik adalah melalui satu proses evolusi di mana masyarakat yang menjadi pelengkap kepada Negara Madinah pada masa itu telah melalui proses tarbiyah secukupnya secara bertahap yang dilaksanakan sendiri oleh Rasulullah saw. Hukum syariat Al Qur’an diturunkan secara berperingkat dan demikian juga dengan tarbiyah yang dilaksanakan oleh Rasulullah saw terhadap para sahabat adalah secara bertahap sesuai dengan turunnya Al Qur’an secara berperingkat. Akhirnya apabila Rasulullah saw memerintahkan lencong ke kiri, mereka akan ke kiri, lencong ke kanan mereka akan ke kanan tanpa soal. Mereka mencintai Rasulullah saw dan Allah swt serta agama Islam melebihi diri mereka sendiri, rata-rata mereka sanggup berkorban apa sahaja demi agama Islam. Justru itu timbullah rasa ketaatan yang luar biasa terhadap kepimpinan sehingga pelaksanaan syariat Islam di Madinah tidak menghadapi tentangan dari Umat Islam. Berbeza dengan situasi hari ini, mereka yang berwawasan dan beranggapan sebagai pejuang agama Islam begitu ketara keghairahannya untuk mengimplementasi syariat Islam dengan cara mendadak tanpa mempedulikan majoriti umat yang hanya Islam pada nama dan kekafirannya lebih menyerlah menutupi ketaqwaan terhadap Allah swt.

Konsep Negara Madinah menggambarkan sebuah pentadbiran kerajaan yang berjaya sesuai dengan zamannya diterajui seorang pemimpin agung dalam serba serbinya. Seorang pemimpin berstatus nabiyullah yang dibimbing serta dibantu secara langsung oleh Allah swt. Negara Madinah pada masa itu amat spesifik serta mempunyai karakteristik yang istimewa berbanding dengan zaman yang serba maju pada hari ini. Negara Madinah yang hingga saat ini masih menjadi rujukan paling sahih bagi perjuangan politik umat Islam, ternyata masih belum cukup memenuhi kriteria bagi sebuah negara moden. Hari ini terdapat kepelbagaian elemen-elemen yang amat kompleks menyelubungi sesebuah Negara. Contohnya, sesebuah Negara hari ini memerlukan sistem ketenteraan meliputi udara, darat dan laut yang professional, sistem informasi dan komunikasi yang serba canggih, sistem pengurusan sampah, sungai, bangunan yang berkesan dan sebagainya. Piagam Negara Madinah yang dirintis oleh Rasulullah saw tidak mampu menyediakan instrumen lengkap bagi mengendalikan sebuah negara Islam di zaman yang bergerak pantas dalam segala bidang pemodenan dan tambahan pula dihuni oleh masyarakat yang serba serbinya jahiliyah. Ringkasnya, seorang ulama dan pimikir Islam tersohor di zaman ini, Jamal Albana dalam bukunya berjodol Runtuhnya Negara Madinah, Islam Kemasyrakatan Versus Islam Kenegaraan menjelaskan bahawa pada dasarnya negara Madinah hanyalah sebuah model yang berunsurkan pemerintahan Islam.

Menyentuh kemampuan Rasulullah saw mentadbir sesebuah negara sepertimana Madinah yang cukup sederhana tidaklah bermakna jika ada kesempatan Rasulullah saw akan gagal mentadbir sebuah negara serba moden seperti dewasa ini. Wajib diyakini amalan Rasulullah saw mendahulukan Al Qur’an yang penuh hikmah, lengkap dengan panduan yang sempurna disertai dengan keredhaan daripada Allah swt, beliau saw pasti mampu menyelesaikan apa jua kemelut permasalahan. Personaliti dan kapasiti Rasulullah saw dan para sahabat adalah kunci kejayaan kepada aspirasi menegakkan sebuah negara Islam. Namun personaliti dan kapasiti serupa tidak pernah muncul dalam umat Islam sesudah Rasulullah dan para Khulafa Rasyidin.  Kemampuan umat Islam dalam menerajui pemerintahan cukup sekadar mencerminkan kegopohan, tergesa-gesa dan tidak berhemah. Konsekuensinya, hingga saat ini negara Islam yang diimpikan hanya menzahirkan mimpi ngeri. Berkait rapat dengan situasi ini, amat menyedihkan, sistem pemerintahan negara Madinah yang telah menempah kejayaan itu mula pudar setelah kewafatan Rasulullah saw. Khulafa Rasyidin berhempas pulas mempertahankan kedaulatan Negara yang diteguhkan oleh tangan Rasulullah saw sendiri agar tidak tumbang. Malangnya titik hitam mula memperlihatkan nodanya dengan jelas dalam lembaran sejarah Negara Islam di zaman kekhalifahan Hazrat Uthman ra. Akhirnya runtuhlah Negara Islam yang dibangun oleh Rasulullah saw secara total apabila golongan yang dikuasai oleh hawa nafsu sarakah berjaya mensyahidkan Hazrat Ali ra. Mereka yang terlibat dan bertanggungjawab di atas keruntuhan Negara Islam tersebut pernah menerima tarbiyah secara langsung daripada Rasulullah saw iaitu seorang utusan Tuhan yang penuh berwibawa tanpa ada tandingannya. Namun itulah kenyataannya, setelah kewafatan Rasulullah saw, kecenderungan umat Islam dari masa lampau hingga ke hari ini amat jelas untuk tidak taat kepada pemimpin, berpecah belah membentuk kelompok dan saling bermusuhan sesama sendiri.

Negara Ideal Dari Sudut Al Qur’an

Dalam Islam, konsep dasar adalah kedaulatan terhadap alam semesta yang dimiliki Allah swt dan umat manusia pula sebagai hambaNya diberikan kekuasaan sebagai satu amanah dalam beberapa segi untuk mengendalikan dunia dan seisinya. Dalam merealisasikan konsep ini, pemimpin dan warga yang dipimpin hendaklah bergerak dalam satu arah tuju yang sama serta saling bekerjasama dalam mencapai tujuan tersebut. Meskipun penjelasan terperinci tentang cara mewujudkan sesebuah negara Islam tidak diterangkan, namun Al Qur’an menetapkan beberapa sasaran yang wajib disempurnakan dalam mewujudkan sesebuah negara Islam tanpa mengenepikan norma-norma yang telah digariskan dan dituntut oleh Sang Pencipta Yang Maha Berkuasa ke atas alam maya ini. Sebuah negara ideal dari sudut pandangan Islam adalah negara yang mempunyai kesatuan universal, kebebasan berfikir dan bersuara, mencapai matlamat dalam mempromosi dan memelihara keamanan serta kerjasama semata-mata demi kesejahteraan ummah keseluruhannya tanpa mengira agama dan bangsa. Ummah hendaknya membentuk satu warga negara yang taat kepada satu pimpinan yang bergelar Khalifah sebagai ketua negara. Khalifah melaksanakan tugasnya memelihara agama Allah dan mempastikan kesejahteraan yang lahir dari satu kehendak serta matlamat seluruh ummah. Jika konsep ini berjaya diwujudkan maka inilah negara Islam yang paling ideal serta diredhai Allah swt. Namun konsep ini jugalah yang telah lebih seribu tahun hilang musnah dari kehidupan umat Islam dan usaha demi usaha untuk mengembalikannya hanya membuahkan kekecewaan, gagal satu per satu.

Pimpinan Dalam Sebuah Negara Islam

Al Qur’an memaparkan dua jenis negara yang mempunyai objektif dan etika yang sama tetapi berbeza dari segi skop kekuasaan dan cara-cara pembentukannya. Pertama ialah sebuah negara yang paling unggul dipimpin oleh seseorang yang mampu melaksanakan kuasanya dengan optimal dalam bidang merangkumi sekular dan spiritual. Allah swt berfirman, “Allah telah menjanjikan kepada orang-orang dari antara kamu yang beriman dan berbuat amal saleh, bahawa Dia pasti akan menjadikan mereka itu khalifah-khalifah dari antara orang-orang yang sebelum mereka; dan Dia akan meneguhkan bagi mereka agama mereka, yang telah Dia redhai bagi mereka; dan nescayalah Dia akan memberikan mereka keamanan dan kedamaian sebagai pengganti sesudah ketakutan mencengkam mereka. Mereka akan menyembah kepada Ku, dan mereka tidak akan mempersekutukan sesuatu dengan Daku. Dan barangsiapa ingkar sesudah itu, mereka itulah orang-orang yang derhaka” (An Nuur: 56).

Sebuah negara yang diredhai Allah swt mestilah dipimpin oleh seorang yang bertaraf khalifatullah sesuai dengan janji Allah swt dalam Al Qur’an kepada umat Islam yang bertaqwa dan beramal saleh. Menduduki jawatan Khalifah adalah melalui proses pemilihan, dia boleh dipilih secara langsung atau dicalonkan oleh khalifah yang bakal digantikan (apabila setelah wafat) dengan persetujuan rakyat seperti mana yang berlaku ke atas proses pemilihan khalifah kedua iaitu Hazrat Umar ra. Khalifah  yang dipilih oleh rakyat dijanjikan pertolongan dari Allah swt selagi institusi khilafat yang diterajuinya sentiasa berada dalam lingkungan yang digariskan oleh Al Qur’an. Jawatan khalifah adalah bagi jangka waktu sepanjang hayat, seorang khalifah tidak boleh dengan sendirinya melepaskan atau diminta melepaskan jawatan kekhalifahannya. Khalifah adalah terikat sepenuhnya dengan prinsip-prinsip dan undang-undang Allah swt. Oleh itu khalifah mestilah menyerahkan seluruh masa, tenaga dan kemampuan untuk mengkhidmati rakyat. Khalifah bertanggungjawab menentukan polisi dan dasar-dasar pentadbiran sebuah kerajaan dan melaksanakannya setelah mendapatkan nasihat dan pandangan dari badan perwakilan yang dipilih bagi pihak rakyat, perkara ini diisyaratkan dalam Al Qur’an, “Dan oleh kerana rahmat dari Allah lah maka engkau bersikap lemah-lembut terhadap mereka dan jika sekiranya engkau kasar, keras hati, nescaya mereka akan cerai berai dari keliling engkau. Maka maafkanlah mereka dan mintalah ampunan (dari Allah) bagi mereka dan bermesyuaratlah dengan mereka (dalam urusan yang penting) dan apabila engkau telah menetapkan suatu maksud, bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertawakal” (Ali Imran: 160).

Negara jenis yang kedua ialah pemimpinnya mewakili rakyat dengan tanggungjawab yang sama seperti Khalifah tetapi dari segi tempoh pemerintahannya, skop dan batas kekuasaannya adalah tertakluk kepada syarat-syarat yang telah ditetapkan pada waktu perlantikannya dan syarat-syarat tersebut mestilah dipatuhi dan dipelihara oleh yang telah terpilih sebagai pemimpin yang mewakili rakyatnya. Bagi rakyat pula adalah terikat sama dalam memberikan amanah kepada orang yang dipilih sebagai perwakilan rakyat sepertimana juga telah digariskan oleh Al Qur’an, “Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada kamu supaya menyerahkan amanat-amanat itu kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu mengambil suatu keputusan di antara manusia supaya kamu memutuskan dengan adil. Sesungguhnya itulah yang paling baik anjuran Allah kepada mu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar Maha Melihat” (An Nisaa: 59).

Oleh itu jelaslah bahawa kesejahteraan ummah adalah juga terletak pada rakyat untuk menentukannya kerana rakyat sendiri diberi tanggungjawab untuk menyerahkan amanah kepada orang yang sepenuhnya layak menerima amanah. Pada masa yang sama terdapat teguran untuk orang yang diberikan amanah bahawa apabila tiba kepada membuat keputusan di antara manusia mestilah dibuat dengan seadil-adilnya. Oleh itu terdapat dua tanggungjawab yang perlu berjalan serentak yakni tanggungjawab rakyat memilih orang yang layak diberikan amanah dan tanggungjawab pemimpin (orang yang menerima amanah). Kedua-dua pihak iaitu rakyat dan pemimpin sentiasa diperhatikan oleh Allah swt dan mereka mempunyai peranan masing-masing dan kedua-duanya akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah swt atas segala apa yang mereka lakukan. Dalam menunaikan tanggungjawab, seorang pemimpin dalam sesebuah negara Islam tidak tertakluk kepada proses kehakiman berhubung dengan apa yang dilakukannya dalam menunaikan tanggungjawab semata-mata demi negara dan rakyat. Walau bagaimanapun segala perkara yang dilakukannya di atas kepentingan peribadi, dia tidak terlepas dari proses perundangan.

Karakter Seorang Pemimpin Islam

Seorang pemimpin wajib menyedari bahawa segala tanggungjawab yang dilaksanakannya bagi sebuah negara Islam adalah tertakluk kepada roh keislaman dan dia mesti berani menerapkan perlaksanaannya dalam semua institusi pemerintahan dan pentadbiran. Pemerintah yang diamanahkan kuasa kepadanya bertanggungjawab memastikan keamanan dapat dinikmati oleh rakyatnya. Agama Islam telah menetapkan pemimpin sebuah negara adalah sama seperti seorang pengembala yang mampu melindungi dan menjaga seluruh binatang ternakannya dari segala macam musibah dan bahaya, serta mampu menyediakan segala keperluan bagi menjamin kesejahteraan binatang ternakannya. Pengembala yang baik memastikan ternakannya tidak merayau-rayau tidak tentu arah, melindunginya dari ancaman serigala, memberi makanan dan kandang yang secukupnya dan melindunginya daripada wabak penyakit. Analogi seorang pemimpin dalam sesebuah negara Islam adalah seperti seorang pengembala yang menjamin seluruh rakyatnya bebas dari konflik, huru hara, gangguan dan penindasan, selamat dari ancaman dan serangan dari luar, menyediakan segala keperluan intelektual dan material. Untuk memastikan kemampuan seorang pemimpin benar-benar memenuhi kriteria seperti seorang pengembala dengan komitmen yang tinggi, Al Qur’an telah menetapkan garis panduan yang wajib dipatuhi dan disempurnakan.

Tidak pula kurang pentingnya, seorang pemimpin mestilah berjiwa rakyat dan rendah hati sepertimana yang dipercontohkan oleh Hazrat Umar ra. Dalam satu kejadian Hazrat Umar ra semasa era kekhalifahan beliau secara kebetulan melihat seorang ibu bersama tiga orang anak di luar kota Madinah tidak mempunyai bahan makanan selama dua hari. Dengan segera Hazrat Umar ra kembali ke Madinah untuk mengambil bahan keperluan makanan dengan memikulnya sendiri untuk diberikan kepada ibu tersebut. Seorang hamba memprotes agar dia sendiri yang memikul bahan makanan tersebut tetapi Hazrat Umar ra menolak sambil berkata, “Tidak dapat dinafikan engkau memang boleh mengangkat barang-barang ini tetapi siapa yang akan mengangkat beban saya di hari akhirat kelak?” Selanjutnya Hazrat Umar ra memikul bahan makanan itu sendiri dan memberikannya kepada ibu berkenaan sambil ibu tadi mengucapkan syukur di atas kebaikannya dan berkata, “Engkau lebih sesuai menjadi khalifah daripada Umar, dia tidak tahu tentang keperluan rakyatnya.” Hazrat Umar ra menjawab dengan lembut dan senyuman, “Baiklah ibu, mungkin Umar tidaklah seburuk seperti yang ibu sangkakan”. Masih adakah seorang pemimpin muslim seperti Umar ra?

Faktor Penentu Kejayaan Negara Islam

Sebuah negara Islam yang berada di bawah pimpinan seseorang yang bertaqwa kepada Allah swt, pemimpin itu mesti mampu bertindak dan mewujudkan keperluan-keperluan bagi menjamin kesejahteraan negara dan warganya. Dalam hal yang berkaitan meskipun tidak dengan terperinci, Al Qur’an menggariskan beberapa faktor yang perlu dijadikan panduan dan iktibar agar sebuah negara Islam yang hakiki dapat ditegakkan. Negara Islam merupakan sebuah negara yang mampu memenuhi segala keperluan warganya dari segi keamanan, hubungan sosial dan perkembangan ekonomi yang mantap, pendidikan rohani dan jasmani yang maju. Berikut adalah beberapa saranan dan larangan yang disediakan oleh Al Qur’an dan wajib diterapkan dalam merangka dasar-dasar negara dan mesti diimplimentasikan agar sebuah negara Islam yang ideal dapat ditegakkan. Bagi menjamin tercapainya matlamat ini, pemimpin dan rakyat wajib berganding bahu dalam kesepakatan yang padu.

Keperluan Asas Rakyat

Keperluan asas bagi kehidupan rakyat seperti pakaian dan makan minum mesti disediakan, ini adalah ketetapan minima bagi sebuah negara Islam dalam mewujudkan organisasi sosial yang harmoni seperti mana firman Allah swt, “Sesungguhnnya telah ditetapkan bagimu, bahawa engkau tidak akan kelaparan di dalamnya dan pula engkau tidak akan telanjang dan bahawa engkau tidak akan dahaga di dalamnya dan tidak pula akan disengat panas matahari” (Thaahaa: 119-120).

Rasulullah saw sejak dari awal lagi telah menekankan dan memperlihatkan contoh bahawa Negara Islam bertanggungjawab menyediakan keperluan rakyatnya dalam bidang pendidikan. Perkara ini dapat diperhatikan apabila Rasulullah saw sendiri telah mengumumkan kepada setiap tawanan perang Badar yang tahu membaca dan menulis boleh membebaskan dirinya dengan mengajar 10 orang kanak-kanak muslim. Tindakan Rasulullah saw ini telah diteruskan oleh para khalifahnya dan telah menyebabkan dalam waktu yang singkat para penunggang unta padang pasir yang pernah dihina oleh bangsa Iran dan Byzantium menjadi guru-guru dunia.

Keamanan dan Pertahanan

Keamanan negara hendaknya terjamin dengan sokongan sistem pertahanan yang tidak dapat diatasi oleh musuh, sentiasa dalam kondisi dan tahap memuaskan sepertimana disarankan oleh Al Qur’an, "Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah dan atasilah lawan dalam kesabaran dan berjaga-jagalah  dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu memperoleh kemenangan”(Ali Imran: 201).

Mewujudkan keamanan dan keselamatan sudah sewajarnya menjadi matlamat yang perlu dicapai dan sentiasa dipelihara secara berterusan kerana ianya amat penting bagi menjamin kemajuan serta perkembangan moral, spiritual dan material. Ungkapan “ISLAM” sendiri membawa makna keselamatan dan penyerahan, ini boleh diertikan bahawa untuk mencapai keselamatan mestilah melalui penyerahan secara total kepada Allah swt dengan melaksanakan perintahNya. Di antara sifat-sifat Allah swt, Al Qur’an menyatakan Dia adalah sumber keselamatan dan pemberi keselamatan, “Dialah Allah, dan tiada tuhan selain Dia, Maha Berdaulat Yang Maha Suci, Sumber segala keselamatan, Pelimpah keamanan, Maha Pelindung, Maha Perkasa, Maha Penakluk, Maha Agung, Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan dengan Dia (Al Hasyr: 24).

Segala usaha dan aktiviti yang cenderung kepada mengganggu keamanan adalah ditolak oleh Al Qur’an, “Dan janganlah kamu berbuat kerusuhan di bumi sesudah ditertibkan keadaannya dan  serulah Dia dengan perasaan takut dan penuh harapan. Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang-orang yang berbuat kebajikan (Al A’raaf: 57). “Dan kepada kaum Midian Kami utus saudara mereka Syu’aib, maka ia berkata: Hai kaum ku sembahlah Allah dan ingatlah akan hari terakhir dan janganlah kamu melakukan ketidakadilan di bumi sambil menimbulkan kerusuhan” (Al Ankabuut: 37), “… setiap kali mereka menyalakan api untuk perang, Allah memadamkannya. Dan mereka berusaha membuat kerusuhan di bumi dan Allah tidak menyukai orang-orang perusuh” (Al Maa’idah: 65), “Dan carilah dalam apa yang telah Allah berikan kepada mu, rumah akhirat itu; dan janganlah engkau melupakan nasib engkau di dunia ini. Dan berbuatlah kebajikan sebagaimana Allah telah berbuat baik terhadap engkau; dan janganlah engkau menimbulkan kerusuhan di bumi ini. Sesungguhnya Allah tidak mencintai orang-orang yang berbuat kerusuhan (Al Qashash: 78).

Satu golongan menguasai golongan lain atau seseorang menguasai orang lain samada dalam ruang lingkup lokal atau global boleh menjadi satu sumber yang berpotensi untuk mengganggu keamanan dan ini tidak dibenarkan dalam Islam. Allah swt tidak suka melihat umat manusia hidup berpecah belah disebabkan oleh satu suku menguasai puak lain. Jika keadaan ini berlaku Allah swt akan membantu dan mengangkat  bangsa yang teraniaya disebabkan dikuasai dan ditindas. Perkara ini dijelaskan oleh Al Qur’an sepertimana yang berlaku ke atas Fir’aun kerana caranya memperlakukan bani Israil “Sesungguhnya Fir'aun telah berbuat sewenang-wenangnya di muka bumi dan menjadikan penduduknya berpecah belah, dengan menindas segolongan dari mereka, menyembelih anak laki-laki mereka dan membiarkan hidup anak-anak perempuan mereka. Sesungguhnya Fir'aun termasuk orang-orang yang berbuat kerosakan. Dan Kami hendak memberi kurnia kepada orang-orang yang tertindas di bumi (Mesir) itu dan hendak menjadikan mereka pemimpin dan menjadikan mereka orang-orang yang mewarisi (bumi), dan akan Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi dan akan Kami perlihatkan kepada Fir'aun dan Haman berserta tenteranya apa yang sering mereka khuwatirkan dari mereka itu^” (Al Qashash: 5-7). Akhirnya Fir’aun bersama pengikutnya menerima hukuman yang amat dahsyat sebagai teladan kepada generasi akan datang sepertimana firman Allah, “Dan Kami memungkinkan Bani Israil melintasi laut, lalu mereka diikuti oleh Fir'aun dan bala tenteranya, kerana hendak menganiaya dan menindas (mereka); hingga bila Fir'aun itu telah hampir tenggelam berkatalah dia: ‘Saya percaya bahwa tidak ada Tuhan melainkan Tuhan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan saya termasuk orang-orang yang berserah diri (kepada Allah). Apakah sekarang (baru kamu percaya), padahal sesungguhnya kamu telah derhaka sejak dahulu, dan kamu termasuk orang-orang yang berbuat kerosakan. Maka pada hari ini Kami selamatkan jasad mu supaya kamu boleh menjadi pelajaran bagi orang-orang yang di masa akan datang sesudahmu dan sesungguhnya kebanyakan dari manusia lengah dari tanda-tanda kekuasaan Kami” (Yunus: 91-93). Al Qur’an mengisyaratkan bahwa yang kuat atau yang lemah bukanlah ukuran yang menunjukkan bahawa seseorang itu lebih hebat atau lemah. Al Qur’an menekankan bahawa dalam proses jatuh dan bangkitnya sesebuah negara atau bangsa, yang lemah pada hari ini akan menjadi kuat di masa akan datang.

Perundangan dan Kehakiman

Sistem perundangan dan kehakiman adalah satu badan yang bebas dalam menyelesaikan apa juga konflik atau permasalahan yang timbul. Dalam bidang perundangan Rasulullah saw sendiri memperlihatkan contoh dengan penubuhan badan kehakiman sebaik sahaja beliau saw menerima pucuk pimpinan di Madinah dan Hazrat Umar ra telah dilantik sebagai salah seorang hakim dan Rasulullah saw juga seringkali bertindak sebagai seorang hakim. Al Qur’an mewajibkan umat Islam memenuhi keperluan bidang kehakiman dalam menyelesaikan pertelingkahan dan tidak boleh ada perasaan tidak akur dalam diri orang yang diadili terhadap keputusan atau hukuman yang dijatuhkan, “Tidak! Demi Rab engkau, mereka tidak beriman sebelum mereka jadikan engkau sebagi hakim dalam setiap perselisihan yang terjadi di antara mereka, kemudian mereka tidak merasakan suatu keberatan dalam hati mereka tentang apa yang telah engkau putuskan serta mereka tunduk setunduk-tunduknya” (An Nisaa’: 66). Disamping itu Al Qur’an menganjurkan agar sistem keadilan ditunjang dengan memberikan kesaksian yang benar belaka, “Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu dan apabila mereka melalui sesuatu hal yang sia-sia, mereka berlalu dengan sikap yang agung” (Al Furqan: 73) dan lebih tegas lagi Allah berfirman, “Wahai orang-orang yang beriman jadilah kamu orang-orang yang menegakkan keadilan dan jadilah kamu saksi kerana Allah, walaupun terhadap diri mu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabat. Baik ia itu kaya atau miskin, maka Allah lebih memperhatikan keduanya. Kerana itu janganlah kamu turutkan hawa nafsu, agar kamu dapat berlaku adil. Dan jika kamu menyembunyikan atau mengelakkan (kesaksian itu), maka (ketahuilah) sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan” (An Nisaa’: 136).

Dalam rangka yang luas ini, negara Islam bebas membuat perundangan dan melaksanakannya selagi ianya sesuai dengan kondisi, zaman dan masih diperlukan oleh rakyat. Al Qur’an memberikan kelonggaran dan tidak menggalakkan segala sesuatu berhubung perundangan mesti melalui bantuan wahyu kerana perundangan seperti itu terbatas dan boleh membebankan, Allah swt menegur “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu tanyakan tentang hal-hal yang sekiranya diterangkan kepada mu, akan menyusahkan kamu; dan jika kamu tanyakan hal-hal itu, ketika Al Qur’an sedang diturunkan, tentu akan diterangkannya kepada mu, Allah (sengaja) telah membiarkan hal-hal itu. Dan Allah Maha Pengampun dan Penyantun” (Al Maa’idah: 102).

Hendaknya dipastikan kesemua pihak samada seorang Islam, masyarakat Islam atau negara Islam, dilarang  tunduk kepada provokasi untuk membenci seseorang sehingga terjadi tindakan yang tidak adil ke atas orang tersebut, sesuai dengan firman Allah swt, “Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu berdiri teguh di jalan Allah dan menjadi saksi dengan adil, dan janganlah permusuhan suatu kaum mendorong kamu untuk bertindak tidak adil. Berlakulah adil, itu lebih dekat kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan (Al Maa’idah: 9).

Jangan Mengamalkan Rasuah

Memberi dan menerima suapan adalah ditegah, petugas-petugas dalam kerajaan wajib melaksanakan tugasnya dengan penuh saksama, ditegah sama sekali jika ada pihak yang cuba merosakkan proses pemerintahan dan pentadbiran dengan jalan rasuah. Perkara ini ditegah oleh Allah swt dalam firmanNya, “Dan janganlah kamu makan harta benda dari antara mu dengan jalan salah dan jangan pula kamu menghulurkannya (sebagai suapan) kepada petugas-petugas (pemerintah) supaya kamu dapat memakan sebahagian dari harta-benda orang lain dengan cara tidak sah, pada hal kamu mengetahuinya” (Al Baqarah: 189)

Peranan Rakyat

Tarbiyah menyeluruh wajib disampaikan kepada rakyat yang beragama Islam agar mereka faham dan memainkan peranan dalam memberikan kesetiaan penuh kepada pemerintah sepertimana Allah swt berfirman, “Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasulNya, dan kepada orang-orang yang memegang kekuasaan di antaramu. Dan jika kamu berselisih mengenai sesuatu, maka kembalikanlah hal itu kepada Allah dan rasulNya, jika kamu memang beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (An Nisaa’: 60).

Dari sudut hak dan tanggungjawab rakyat yang bukan beragama Islam dalam sebuah negara Islam adalah terikat dengan perjanjian dan persetujuan yang dimeterai. Segala sesuatu tertakluk kepada syarat-syarat yang telah diterima bersama, tidak dibenarkan berlaku diskriminasi dalam semua perkara khasnya yang tidak berkaitan dengan agama.

Kebebasan Beragama

Dalam soal kepercayaan dan keyakinan pula Al Qur’an telah menjelaskan dengan sejelas-jelasnya bahawa tidak ada paksaan dalam agama, “Tidak diperkenankan sesuatu paksaan dalam agama. Sesungguhnya telah nyata bezanya kebenaran dari kesesatan; dan ketahuilah, barangsiapa dengan kehendak sendiri menyanggah ajakan syaitan dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang pada suatu pegangan yang sangat kuat, yang tak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui” (Al Baqarah: 257), “Dan katakanlah, ‘Inilah kebenaran dari Rabmu; maka barangsiapa menghendaki, maka berimanlah, dan barangsiapa menghendaki maka ingkarlah.’ Sesungguhnya Kami telah menyediakan bagi orang yang membuat aniaya itu api yang mengepung mereka dari empat penjuru…” (Al Kahfi: 30).

Memaksakan agama Islam agar diterima oleh orang yang bukan beragama Islam adalah sesuatu yang bercanggah dengan ajaran Al Qur’an. Keinginan Rasulullah saw agar semua orang menerima agama Islam amat dalam sehingga menyebabkan kesedihan yang amat sangat dalam diri beliau saw. Lantaran itu Rasulullah saw berulang kali ditegur dan dihiburkan oleh Allah swt, sepertimana firmanNYa, “Maka engkau membinasakan dirimu kerana sangat bersedih hati memikirkan mereka, mengapa mereka tidak beriman kepada keterangan ini” ( Al Kahfi : 7). “Boleh jadi engkau akan membinasakan dirimu sendiri disebabkan kedukacitaan, mengapa mereka tidak mahu beriman” (Asy Syur’araa’: 4). “… maka janganlah engkau membinasakan diri mu kerana kesedihan mengenai mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat” (Al Faathir: 9).

Dalam negara Islam, hak asasi termasuk kebebasan pengamalan dan penyebaran setiap agama adalah dijamin bagi umat Islam dan bukan Islam. Allah swt memberi kebebasan kepada umat manusia samada mahu beriman ataupun ingkar. Allah swt Yang Maha Berkuasa amat mudah bagiNya menjadikan seluruh umat manusia agar beriman tetapi dalam hal keimanan Allah swt memberikan kebebasan kepada setiap individu untuk memilih, “Dan sekiranya Allah engkau memaksakan kehendakNya, nescaya semua orang yang ada di bumi akan serentak beriman. Apakah engkau akan memaksa manusia hingga menjadi orang beriman?” (Yunus: 100), Memaksa orang lain untuk menerima Islam bermakna ingkar kepada perintah Allah swt berkaitan kebebasan beragama. Namun adalah tanggung jawab setiap muslim untuk menyeru umat manusia kepada kebenaran dengan cara berhemah, “Serulah kepada jalan Rab engkau dengan kebijaksanaan dan nasihat yang baik, dan hendaknya berdialoglah dengan mereka dengan cara yang sebaik-baiknya. Sesungguhnya Rab engkau lebih mengetahui siapa yang telah sesat di jalanNya; dan Dia mengetahui pula siapa yang telah mendapat petunjuk” (An Nahl: 126).

Islam adalah agama yang tidak bersikap monopoli tetapi menitik beratkan tolak ansur di kalangan penganut pelbagai agama dan menganjurkan semangat hormat menghormati di antara satu dengan lain. Islam memupuk semangat persaudaraan dan persahabatan berasaskan kejujuran sebagaimana firman Allah swt, “Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, Shabiin dan orang-orang Nasrani  barangsiapa (di antara mereka benar-benar) beriman kepada Allah dan hari kemudian dan beramal saleh, maka tidak akan ada ketakutan menimpa mereka pada hari yang akan datang dan tidak pula mereka berdukacita tentang yang sudah-sudah” (Al Maa’idah: 70). Di samping itu penganut agama lain diseru untuk bersatu atas dasar prinsip persamaan sepertimana Allah swt berfirman, “Katakanlah, ‘Hai ahli kitab! Marilah kepada satu kalimat yang sama di antara kami dan kamu, bahawa kita tidak menyembah melainkan Allah, dan tidak pula kita persekutukan Dia dengan barang apa pun, dan sebahagian kita tidak mengambil yang lainnya menjadi Tuhan selain Allah’, tetapi jika mereka berpaling, maka katakanlah, ‘jadi saksilah bahawasanya kami  ini orang-orang muslim yang  patuh pada Allah” (Ali ‘Imraan: 65).

Hubungan Antara Bangsa-bangsa

Dalam hubungan antara bangsa, sebuah negara Islam mesti memelihara dengan sedaya upaya polisi dan tindakan yang sudah disepakati bersama. Di antara punca konflik antarabangsa adalah disebabkan oleh polisi dan tindakan berbeza daripada tujuan asal yang dijanjikan dan akhirnya menimbulkan perasaan tidak puas hati dan hilang kepercayaan. Perasaan buruk sangka terhadap sesebuah negara akan semakin menebal apabila tindakan yang diambil tidak lagi selaras dengan polisi dan matlamat yang ditetapkan serta dipersetujui. Perlakuan seperti ini akan melahirkan situasi yang cukup serius untuk membahayakan hubungan antarabangsa. Al Qur’an menegaskan agar memelihara serta melaksanakan perjanjian yang sudah dipersetujui, “Hai orang-orang yang beriman! Mengapakah kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan? Adalah sesuatu yang paling dibenci di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan” (Ash Shaf: 3-4).

Al Qur’an sentiasa menyeru untuk memelihara tanggungjawab dalam menunaikan perjanjian yang telah dipersetujui dan dimeterai, “Wahai orang-orang yang beriman, patuhi segala perjanjianmu…” Al Maa’idah: 2). Setiap apa jua tanggungjawab yang diletakkan ke atas bahu seorang muslim mestilah dilaksanakan dengan sebaiknya semata-mata kerena Allah swt, ini melambangkan sifat kejujuran dan ketaqwaan seorang muslim. Oleh sebab itu Allah swt berfirman, “Dan sempurnakanlah perjanjian dengan Allah, apabila kamu telah mengadakan suatu perjanjian, dan janganlah kamu melanggar sumpah-sumpah setelah diteguhkanNya, pada hal telah kamu jadikan Allah sebagai jaminanmu. Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan” (An Nahl: 92).

Di antara bangsa-bangsa, Islam menggalakkan kekukuhan dan kestabilan sesebuah Negara yang menitik beratkan pemeliharaan keamanan global, “Dan janganlah kamu berkelakuan seperti perempuan, yang memutus-mutuskan benangnya menjadi berpotong-potong setelah ia memintalnya dengan kuat, dengan menjadikan sumpah mu sebagai cara penipuan di antara mu, takut jangan-jangan suatu kaum akan menjadi lebih kuat daripada kaum yang lain. Sesungguhnya, Allah menguji kamu dengan itu dan pada hari kiamat Dia akan menjadikan jelas kepadamu apa yang kamu telah berselisih di dalamnya. Dan Jika Allah menghendaki nescaya Dia pasti akan menjadikan kamu sekalian satu kaum sahaja, akan tetapi Dia membiarkan orang yang menghendaki kesesatan itu tersesat, dan memberi petunjuk kepada orang yang menghendakinya; dan nescaya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan. Dan janganlah kamu menjadikan sumpah-sumpah mu sebagai cara penipuan di antara kamu; maka kaki mu akan tergelincir setelah tegak berdiri dengan kukuhnya, dan akan kamu rasakan kejahatan itu, kerana kamu dengan berbuat demikian telah memalingkan muka orang dari jalan Allah, dan bagimu  ada azab yang sangat besar” (An Nahl: 93-95).

Perjanjian yang disepakati mestilah mengikat perpaduan bangsa-bangsa agar lebih kuat, mewujudkan kerjasama yang harmoni dan adil. Al Qur’an memberi teguran keras perjanjian yang sudah dipersetujui tidak boleh dicemari oleh godaan dalam memenuhi keinginan dan kepentingan peribadi, “Dan janganlah kamu menukar perjanjian Allah dengan harga yang murah. Sesungguhnya apa yang ada di hadhirat Allah itulah yang lebih baik bagi mu, jika kamu mengetahui” (An Nahl: 96). Dalam menunaikan syarat-syarat dan terma-terma di bawah perjanjian yang sudah dipersetujui merupakan tanggungjawab spiritual dan moral yang pasti memberikan manfaat berkekalan serta mendapat ganjaran daripada Allah swt, “Apa yang ada pada mu itu akan punah, dan apa yang ada pada Allah itu akan kekal. Dan nescaya orang-orang yang bersabar akan kami beri ganjaran yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan” (An Nahl: 97).

Satu elemen yang sering menimbulkan konflik dan mencemari perjanjian yang sudah dimentrai ialah kekaburan bahasa yang digunakan untuk menjelaskan terma-terma dan syarat-syarat perjanjian. Masalah ini jika tidak ditangani dengan betul sudah tentu akan menjurus kepada kesalahfahaman, tuduh-menuduh, pertelingkahan, kontroversi dan implikasi negatif mengotori maksud serta matlamat perjanjian yang dimeterai. Sehubungan itu Al Qur’an menjelaskan dengan seterang-terangnya ungkapan-ungkapan mudah dan ringkas mestilah digunakan. Dalam hal ini bagi mereka yang terlibat akan diberkati Allah swt dan segala kelemahan mereka Allah swt sendiri akan memperbaikinya, “Wahai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang mudah dan jujur. Dia akan memperbaiki amal-amal mu bagi mu dan akan mengampuni dosa-dosa mu. Dan barangsiapa taat kepada Allah dan rasulNya, maka sesungguhnya ia akan meraih kemenangan besar” (Al Ahzab: 71-72).

Kemungkinan memang boleh berlaku satu pihak ingkar terhadap perjanjian yang telah dimeterai. Apabila satu pihak sudah dikenal pasti didapati melanggar perjanjian maka sebuah Negara Islam boleh menarik balik persetujuan dari perjanjian tersebut. Namun hal penarikan diri ini pun bersyarat dengan mempastikan terlebih dahulu bahawa di sebelah pihak tidak menanggung kerugian serta tidak timbul prejudis. Selagi tidak terbukti dengan nyata salah satu pihak melanggar perjanjian, maka pihak lain ditegah sama sekali membatalkan perjanjian yang dimaksudkan, wajib dielakkan tindakan ketenteraan terhadap pihak yang melakukan perlanggaran jika belum terbukti nyata.

Notis pemberitahuan dengan jangka waktu yang secukupnya perlu disampaikan kepada pihak yang dianggap melakukan perlanggaran dengan menjelaskan bahawa pihak yang setia kepada perjanjian tidak  lagi terikat dengan perjanjian dengan memberikan alasan-alasan yang munasabah dan jitu. Dengan cara ini memungkinkan langkah-langkah sewajarnya dapat diambil dengan menyelesaikan masalah salah faham yang timbul atau memperbaharui perjanjian lama atau mewujudkan perjanjian baru jika ini difikirkan langkah yang terbaik. Di samping itu juga notis pemberitahuan dapat mengelakkan pihak yang menyebabkan perlanggaran daripada kondisi kelam kabut serta terperanjat dan dapat mengambil tindakan sewajarnya ekoran bakal penarikan diri dari perjanjian oleh pihak yang memajukan notis pemberitahuan tadi, “Dan jika engkau khuatir akan pengkhianatan dari suatu kaum, maka kembalikanlah perjanjian itu secara jujur; sesungguhnya Allah tidak mencintai orang-orang yang khianat” (Al Anfaal: 59).

Adalah tanggungjawab negara Islam mempastikan wujud penyelesaian pertelingkahan yang aman dan adil, “Sesungguhnya segenap orang mukmin itu bersaudara. Maka adakanlah perdamaian di antara saudara-saudara mu, dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat” (Al Hujuraat: 11). Jika ada beberapa Negara Islam atau di antara kelompok-kelompok Islam berada dalam konflik dan gagal mencapai titik perdamaian setelah usaha demi usaha dilaksanakan maka adalah menjadi tanggungjawab Negara Islam lain bertindak mengatur penyelesaian berdasarkan kepada keadilan bagi pihak-pihak yang terlibat. Jika ada pihak yang tidak berminat dengan penyelesaian adil yang ditawarkan maka Negara-negara Islam yang berkecuali hendaklah bersatu mencari jalan dan melaksanakannya agar Negara atau kelompok berkenaan akur dengan keputusan yang telah ditawarkan walaupun cara paksaan perlu dilakukan.

Negara Islam yang mengambil bahagian dalam penyelesaian tidak boleh menyimpang dari isu sebenar berhubung dengan punca pertelingkahan. Perkara-perkara yang tidak berkaitan dengan punca pertelingkahan dilarang disentuh dan dibincang. Apabila kedua-dua belah pihak bersetuju menerima penyelesaian yang ditawarkan, ianya hendaklah dengan serta merta berkuat kuasa tanpa bertangguh lagi. Negara-negara Islam dilarang membangkitkan hal-hal yang tidak bersangkutan seperti meminta ganti rugi atau imbuhan ke atas usaha-usaha mereka mencari dan melaksanakan penyelesaian dan juga mengambil kesempatan demi kepentingan diri. Pengadilan atau penyelesaian yang dicadangkan oleh Negara-negara Islam yang mengambil bahagian adalah sebagai memenuhi tanggungjawab terhadap perintah Allah swt. Menolak atau membiarkan pertelingkahan antara dua buah Negara Islam berlarutan tanpa penyelesaian merupakan perlanggaran yang nyata terhadap perintah Allah, “Dan kalau dua golongan orang-orang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya. Kemudian jika sesudah salah satu daripadanya menyerang yang lain, maka perangilah pihak yang menyerang hingga kembali kepada perintah Allah. Kemudian kalau dia telah kembali, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil” (Al Hujuraat: 10).

Berburuk sangka adalah wabak penyakit yang boleh mencetuskan kehancuran yang sukar dibendung. Al Qur’an memberi amaran agar jangan berburuk sangka terhadap tindakan yang dilakukan oleh orang atau bangsa lain kerana ini boleh menimbulkan keadaan yang amat bahaya, Allah berfirman, “Hai orang-orang yang beriman, jauhilah banyak berprasangka (kecurigaan), karena sebagian dari prasangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang lain dan janganlah mengumpat satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang” (Al Hujuraat: 13). Di samping itu, menyebarkan propaganda samada bersumber dari perancangan rapi ataupun andaian boleh menyebabkan akibat yang merugikan dalam hubungan antarabangsa. Al Qur’an memberikan amaran kepada umat Islam agar berhati-hati dalam hal seperti ini. Setiap berita yang diperolehi hendaklah ditapis dan diteliti terlebih dahulu sepertimana firman Allah swt, “Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu” (Al Hujuraat: 7)

Kecenderungan menyebarkan pelbagai bentuk berita termasuk yang mengganggu dan menyakitkan hati masyarakat adalah sesuatu yang dilarang. Dalam hal ini terdapat amaran Allah, “Dan apabila saja datang kepada mereka suatu hal mengenai keamanan atau ketakutan, mereka menyebarkannya; pada hal jika mereka kembalikan hal itu kepada rasul dan kepada orang-orang yang memegang kekuasaan di antara mereka, tentulah diketahui hakikatnya oleh orang-orang yang suka menyelidikinya. Dan sekiranya tidak kerana kurnia Allah di atas mu dan rahmatNya nescaya kamu akan mengikuti syaitan, kecuali hanya sedikit” (An Nisaa’: 84). Firman Allah swt ini bukan sahaja menegah penyebaran berita buruk atau palsu, malahan memberikan penegasan kepada berita yang melibatkan keselamatan masyarakat, mengganggu fikiran dan menyakitkan minda hendaklah dirujuk kepada pihak berkuasa berkenaan agar dapat dipertimbangkan dengan saksama samada berita tersebut sesuai untuk disebarkan demi kebaikan umum masyarakat atau sebaliknya.

Dapat disaksikan ada golongan-golongan yang bercakap dengan penuh menyakinkan dan boleh diterima akal dengan menggunakan nama Allah swt bagi menunjukkan tujuan dan maksud mereka adalah ikhlas tetapi sebenarnya mereka terus berusaha memprovokasi bagi menyebabkan permusuhan dengan membesar-besarkan perbezaan dan pertelingkahan di kalangan masyarakat. Mereka sentiasa memanipulasi keadaan dan kesempatan agar terjadi suasana tidak aman dan rakyat menghadapi penderitaan dan kesukaran. Dalam Al Qur’an Allah swt memberi amaran tentang wujudnya golongan yang berkelakuan seperti ini, “Dan di antara manusia ada yang ucapannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu, dan waktu berkata-kata dia menggunakan nama Allah sebagai saksi (atas kebenaran) isi hatinya, padahal dia adalah penentang yang paling degil. Dan apabila dia berkuasa, dia berkeliaran di bumi untuk mengadakan kerusakan di dalamnya, dan merosakkan sawah ladang dan makhluk, dan Allah tidak menyukai kebinasaan (Al Baqarah : 205-206)

Sama juga halnya dari segi eksploitasi harta kekayaan seperti eksploitasi ke atas ekonomi yang dilakukan oleh seseorang atau sesebuah negara pasti akan menuju kepada penguasaan dan penjajahan ke atas kaum lain yang pasti akan mengancam keamanan. Al Qur’an menegaskan larangan ke atas eksploitasi tersebut atau eksploitasi terhadap hak milik orang lain kerana tidak memberikan manfaat dan akibat yang baik. Pada dasar untuk perkembangan sebuah ekonomi yang makmur serta kekal lama adalah berdasarkan kepada eksploitasi bagi kepentingan serta perkongsian bersama dan adil. Al Qur’an memberikan teguran, “Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu (dengan iri hati) kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan dari mereka, sebagai keindahan kehidupan dunia untuk Kami cobai mereka dengan itu. Dan karunia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal (Thaahaa: 132).

Hukum Hudud

Hudud dari segi bahasa bermaksud menahan atau mencegah, apabila dikaitkan dengan perundangan yang disentuh dalam Al Qur’an dan sunnah Rasulullah saw maka ianya akan tertuju kepada hukuman yang adil bermotifkan pencegahan terhadap sesuatu kesalahan yang dilakukan. Oleh itu ianya wajib dilaksanakan dengan berpandukan Al Qur’an dan juga sunnah Rasulullah saw, jika tidak terdapat dalam sunnah dan Al Qur’an juga tidak menetapkan penjelasan terperinci maka pihak berwajib hendaklah memikirkan cara hukuman yang paling sesuai semata-mata kerana keadilan dan perlaksanaan perintah Al Qur’an. Al Qur’an amat sedikit menyentuh tentang kesalahan-kesalahan kerana ini bagi menggalakkan Negara Islam mengenali kesalahan-kesalahan itu dan mencari jalan untuk menanganinya. Di antara jenayah dan hukuman yang dijelaskan oleh Al Qur’an adalah seperti berikut:

Mengenai jenayah pembunuhan Allah berfirman, “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu pembalasan yang setimpal (qishaash) berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat sebahagian keampunan dari pihak saudaranya, hendaklah ahli waris yang terbunuh menuntut cara yang patut, dan hendaklah (yang diberi keampunan) membayar (diat) kepada yang memberi keampunan dengan cara yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan dan rahmat dari Rab mu. Barangsiapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya siksa yang sangat pedih. Dan dalam peraturan pembalasan ini adalah kehidupan bagi mu, hai orang-orang yang berakal supaya kamu terpelihara” (Al Baqarah: 179-180).

Mengenai jenayah zina Allah berfirman, “Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali deraan, dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) keputusan Allah, jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dan hendaklah (perlaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan orang-orang yang beriman” (An Nuur: 3), “Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka deralah mereka (yang menuduh itu) lapan puluh kali dera, dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya. Dan mereka itulah orang-orang yang fasik” (An Nuur: 5).

Sebelum hukum Al Qur’an turun, Rasulullah saw berhukum kepada kitab Torat iaitu dengan merejam penzina hingga mati. Kenapa ada negara Islam yang melaksanakan hukum zina dengan merejam pesalah hingga mati?

Mengenai jenayah mencuri Allah berfirman, “Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (Al Maa’idah: 39).

Hukuman bagi mencuri adalah potong tangan dan secara praktiknya hukuman hanya dilaksanakan kepada kejadian yang benar-benar ekstrim. Misalnya seseorang yang menjadikan amalan hidupnya mencuri tanpa alasan yang munasabah sehingga berulangkali dijatuhkan hukuman tetapi tetap juga melakukan kesalahan mencuri, dalam keadaan seperti ini memungkin justifikasi memotong tangan sebagai hukuman. Dalam kondisi sebaliknya, walaupun makna primari ialah potong tangan tetapi makna sekondari wajib diberikan pertimbangan kerana ianya selari dengan idiom bahasa Arab iaitu membatasi atau menghalang aktiviti pesalah yang melakukan kesalahan mencuri yakni seperti ditangkap, dibicara dan dipenjara. Oleh itu hukuman potong tangan dalam kategori makna sekondari wajib terlebih dahulu dilaksanakan sebelum hukuman potong tangan bagi kesalahan yang benar-benar serius  dijatuhkan.

Dari Mana Modelnya Negara Islam Malaysia?

Usaha menegakkan Negara Islam tidak akan dapat dilaksanakan selagi kondisi umat Islam hari ini dihiasi sifat jahiliyah belum berjaya dibersihkan dengan air keimanan. Masyarakat hari ini meskipun bertamadun tinggi dan beragama Islam adalah lebih jahil dari masyarakat Jahiliyah di zaman Rasulullah saw. Segala maksiat yang pernah muncul di zaman umat-umat terdahulu menjadi amalan umat manusia hari ini termasuklah umat Islam sendiri. Lantaran itu, jika hendak direalisasikan pelaksanaan syariat Islam dalam sesebuah Negara pada hari ini, orang yang paling di hadapan menentang adalah umat Islam sendiri disebabkan dalam dada umat Islam secara majoritinya kosong dari petunjuk. Oleh itu dada mereka perlu diisi terlebih dahulu dengan cahaya keimanan barulah hukum hudud-qisas yang berteraskan syariat Islam secara menyeluruh dapat dipraktikkan demi sebuah Negara Islam. Umat Islam di zaman Rasulullah saw secara amnya tidak melakukan sesuatu yang melanggar prinsip hukum dan ini bukanlah didorong oleh beratnya hukum hudud atau takut kepada hukum hudud yang dilaksanakan Rasulullah saw semata tetapi pada hakikatnya mereka takut kepada Allah swt. Berat atau ringan hukuman ke atas sebarang kesalahan biasanya dapat diatasi oleh keinginan berkobar-kobar untuk mencapai suatu tujuan dengan cara yang bertentangan dengan kehendak agama. Contohnya, hukuman bagi pesalah yang mengedar dadah di Malaysia amat berat yakni hukum gantung sampai mati, namun pengedaran dadah terus juga berleluasa disebabkan keghairahan yang meluap-luap untuk mendapatkan ganjaran dengan cepat, singkat dan lumayan. Oleh itu adalah tidak tepat jika salah satu daripada alasan untuk mendirikan sebuah Negara Islam agar hukum hudud dapat dilaksanakan sepenuhnya bagi membendung gejala negatif di zaman jahiliyah moden ini. Perlaksanaan tarbiyah berdasarkan kepada sunnah Rasulullah saw hendaklah dijadikan keutamaan dan dijayakan terlebih dahulu sebelum hukum hudud dapat diimplementasikan sepenuhnya. Proses tarbiyah ini pula hendaklah dilaksanakan secara bertahap dan dengan penuh kesabaran sepertimana Rasulullah saw pernah mentarbiyah para sahabat yang majoritinya berasal dari zaman jahilliyah kerana umat Islam hari ini hanya Islam pada nama dan jauh lebih jahil.

Para pejuang yang bersandarkan kepada politik begitu gigih dalam usaha mereka untuk mendirikan Negara Islam. Timbul pertanyaan, mampukah mereka memberi jaminan bahawa dalam konteks Malaysia, Negara Islam akan dapat ditegakkan dengan perlaksanaan sepenuhnya hukum hudud tanpa ada konsekuensi memudaratkan umat? Sejarah membuktikan bahawa usaha untuk menegakkan Negara Islam menurut definisi para pemimpin Islam hari ini membuahkan padah yang amat menyedihkan. Turki, Iran dan Sudan adalah contoh beberapa negara yang pernah berusaha tetapi gagal dalam melakukan eksperimen mendirikan sebuah Negara Islam. Misalnya di Sudan, impian untuk mewujudkan sebuah Negara Islam bukan sahaja menemui kegagalan malahan kosekuensinya bukan sedikit nyawa menjadi korban. Negara-negara yang dipimpin oleh umat Islam dan penduduknya juga majoriti beragama Islam mempunyai sistem pemerintahan yang lebih rusak daripada sistem pemerintahan yang ada di Eropah dan Amerika. Di negara-negara berkenaan terdapat amalan penindasan, pengekangan kebebasan, krisis ekonomi, rasuah, inflasi, kemiskinan yang keterlaluan dan seribu satu macam masalah. Akibatnya masyarakat dunia termasuk ada di antara umat Islam sendiri mempunyai tanggapan bahawa negara Islam tidak membawa kemakmuran malahan sebaliknya kemunduran dan tidak produktif, memberikan hambatan kepada seseorang untuk menjadi seorang muslim yang baik. Sejarah menjadi saksi bahawa bermula dari era kekhalifahan Hazrat Uthman ra hingga kepada era Hazrat Ali ra konflik berdarah mula memperlihatkan coraknya dan setelah itu disusuli ratusan tahun lamanya lahir kekuasaan demi kekuasaan monarki oleh raja-raja Islam yang tamak kuasa tidak sunyi dari konflik perebutan kuasa menjurus kepada peperangan. Oleh itu tidak hairanlah jika ramai umat Islam lebih cenderung kepada negara sekular yang berkiblatkan Amerika dan Eropah sebagai negara yang menjanjikan kemajuan yang lebih progresif tanpa memaksakan ajaran dan hukum agama, malahan menyediakan ruang neutral yang amat luas terhadap agama. Mereka beranggapan negara sekular dinilai sebagai sebuah negara yang ideal, tidak memusuhi atau mendukung suatu agama. Fenomena ini terbukti kebenarannya yakni semakin neutral sikap sesebuah negara terhadap agama maka semakin banyak kemungkinan bagi warganya untuk menjadi seorang yang lebih bersifat toleran, berkompromi serta agamis dan hasilnya akan bertaqwa kepada Allah swt.

Jika Malaysia yang sedang mengharungi kemajuan pesat menuju negara maju hendak dijadikan sebuah negara Islam, timbul satu pertanyaan berkaitan dengan negara Islam yang manakah hendak dijadikan model contoh? Belum ada mana-mana negara pernah menikmati kejayaan dalam menegakkan sebuah negara Islam dan dengan mengamati kemampuan pakar-pakar dari kalangan umat Islam samada dari latar belakang pendidikan agama atau sekular, sama sekali tidak ada bayangan bahawa mereka memiliki kemampuan untuk menegakkan sebuah negara Islam, lebih-lebih lagi dengan warga berbilang kaum yang majoritinya terdiri dari mereka yang tidak takutkan Allah swt. Jalan pintas untuk menegakkan negara Islam yang aman makmur khasnya melalui perjuangan politik masih samar-samar dan sempit. Mereka yang gerun dengan wawasan mewujudkan negara Islam akan terus melatah dengan pelbagai usaha bagi memusnahkan benih-benih negara Islamik sebelum sempat mengambil ruang untuk bercambah. Jika negara-negara lain gagal dalam usaha mereka untuk menegakkan negara Islam, apakah dalam kondisi yang ada sekarang di Malaysia boleh ditegakkan sebuah negara Islam dengan jayanya? Jika umat Islam berhasrat untuk mendirikan sebuah negara Islam yang berjaya dan moden maka umat Islam hendaknya memberi pertimbangan wajar kepada nasihat Yusuf al-Qaradawi. Beliau pernah menasihatkan umat Islam agar berusaha untuk mendalami serta mengembangkan kefahaman, pemikiran, hukum-hukum dan kaedah-kaedah khususnya berkaitan dengan fiqh politik yang tidak pernah dibahas dengan lebih mendalam di masa lampau. Islam tidak menetapkan format tertentu dalam menegakkan sebuah negara Islam, aspek signifikan yang dituntut oleh Islam ialah sebuah pemerintahan yang berlandaskan ketaqwaan kepada Allah swt dan mampu melahirkan keharmonian ummah tanpa mengorbankan aspek kehidupan lain. Harapan tetap ada meskipun memakan waktu yang lama yakni langkah pertama yang amat penting perlu dilaksanakan adalah terlebih dahulu dan wajib dijadikan keutamaan ialah proses tarbiyah ala Rasulullah saw. Jika program tarbiyah ini berjaya dilaksanakan di kalangan umat Islam, dengan sendirinya negara Islam akan tumbuh subur di bumi Malaysia.