Khutbah Aidil Adha 2009

Dengan kurnia Allah Ta’ala, hari ini kita berkumpul di sini adalah untuk merayakan Aidil Adha, yang juga dikatakan sebagai Hari Raya Korban atau Hari Raya Besar. Walaupun ia dikatakan sebagai Hari Raya Korban, namun jika direnungkan dengan mendalam, Hari Raya Aidil Fitri juga adalah hari raya korban kerana sebelum merayakan Hari Raya Aidil Fitri, insan memberikan pengorbanan selama sebulan atas perintah Tuhan, menghalang diri mereka dari berbagai pekerjaan yang dibolehkan pada hari-hari yang lain, berusaha menunaikan hak-hak Allah Ta’ala dan cuba untuk meningkatkan nilai ibadat mereka. Mereka juga memohon pertolongan daripada Allah Ta’ala dengan pengorbanan yang mereka lakukan, bangun pada waktu malam berdoa kepada Allah, dan mungkin pada hari yang lain hanya bangun pada waktu Subuh sahaja.

Kemudian, selepas bulan ini berakhir, Allah Ta’ala memerintahkan insan untuk mengadakan Hari Raya Aidilfitri, memakai pakaian yang baik dan baru, makan, minum dan bergembira, serta berkumpul di satu tempat menunaikan solat dua rakaat, dan menzahirkan kesyukuran kepada Allah Ta’ala. Jadi, mereka ini telah berkorban sehingga sebulan lamanya, menahan diri daripada beberapa perkara yang dibolehkan, menahan lapar, dahaga dan mehanan keinginan-keinginan peribadi atau emosi, berkorban setiap hari dalam berbagai musim di antara 10 hingga 18 jam lamanya. Kemudian mereka menghidupkan malam dengan banyak beribadat kepada Allah. Selepas pengorbanan ini, dalam kehidupan seorang Mukmin akan timbul perubahan dan mereka sentiasa berubah, setiap zaman yang baru ada dunia yang baru bagi mereka. Mereka akan terbiasa melakukan banyak pengorbanan diri. Ada juga orang-orang seperti ini iaitu mereka mahu mengislahkan diri mereka, tetapi tidak melakukan pengorbanan yang seharusnya seorang Mukmin lakukan, namun mereka juga merayakan Hari Raya seperti orang-orang Mukmin yang telah melakukan pengorbanan yang hakiki.

Apapun, Hari Raya yang mereka sambut itu hanyalah sekadar membuat riuh rendah sahaja. Hari Raya yang hakiki ialah Hari Raya yang disambut oleh mereka yang memahami falsafah pengorbanan-pengorbanan. Mereka melalui pengorbanan diri selama sebulan, kemudian merayakan Hari Raya selepas itu.

Apapun, saya menyentuh tentang Hari Raya yang kita sambut pada hari ini, yang juga dikatakan sebagai Hari Raya Korban, dan sebagaimana yang telah saya katakan bahawa Hari Raya Aidil Fitri juga adalah Hari Raya Korban tetapi ia berbentuk pengorbanan diri. Tetapi, Hari Raya Aidil Adha ini adalah pengorbanan secara berjemaah dan secara kaum. Orang yang secara peribadi terlibat dalam Hari Raya ini atau beberapa orang terlibat dalam Hari Raya ini, tujuan mereka juga adalah untuk perubahan kaum. Dan sebagaimana hakiki Id dalam Hari Raya Aidil Fitri akan diperolehi oleh mereka yang melakukan pengorbanan diri untuk menuju kemajuan, dan hasilnya juga Jemaat akan meningkat maju. Demikian juga, Hari Raya Korban yang hakiki dalam Hari Raya ini akan diperolehi oleh mereka yang berusaha untuk memahami ruh ini, iaitu pengorbanan yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim, Hazrat Ismail dan Hasrat Hajrah. Ruh pengorbanan yang telah dilakukan oleh ketiga-tiga hamba Allah ini hendaklah difahami dengan sebenar-benarnya, kerana hanya itulah caranya jika kita mahu mencapai Hari Raya Korban yang hakiki. Jika tidak, maka kambing, domba, lembu, unta dan sebagainya yang disembelih, seperti kebiasaan yang berlaku sekarang ini, kebanyakan orang yang melakukan sembelihan binatang korban, mereka menyembelih binatang, menjemput saudara mara, menzahirkan kemampuannya berkorban, menghantarkan daging ke rumah-rumah, itu semua bukanlah tujuan untuk melakukan sembelihan binatang korban. Apa yang diperolehi dengan menyembelih kambing, domba, lembu, dan unta selain daripada binatang itu disembelih? Apa khidmat untuk Islam hasil daripada pengorbanan itu? Adakah tanpa mengorbankan binatang-binatang ini, Islam tidak dapat berkembang?

Atau ada juga yang mengatakan bahawa dengan sembelihan binatang korban ini boleh memberi kelegaan kepada orang-orang miskin yang kelaparan, dan itu akan mendapat pahala daripada Allah Ta’ala. Tetapi, dengan hanya memberikan daging sembelihan pada hari ini, kemudian lupa pada hari-hari lain sepanjang tahun terhadap orang-orang miskin ini, adakah itu juga mendapat pahala daripada Allah Ta’ala? Banyak Negara-negara yang sukar untuk mendapatkan daging, yang mana berapa banyak pun sembelihan dibuat, pembahagiannya sukar dilakukan. Ada juga Negara-negara miskin yang dihantarkan daging, tetapi berapa banyak orang-orang miskin yang dapat memperolehinya?

Di Afrika, ramai orang-orang miskin. Di Pakistan juga demikian, ratusan ribu orang yang tidur dalam kelaparan. Jadi, daging walaupun kelihatan di sana sini, ia tidak dapat menghapuskan kebuluran di dunia. Memang bagi mereka yang menjual binatang ternakan, perniagaan mereka akan maju apabila Hari Raya semakin hampir. Mereka juga menaikan harga, dan pembeli pula, dia akan menzahirkan bahawa dia mampu membeli binatang dengan harga yang mahal.

Pengorbanan yang kita buat pada Hari Raya dengan menyembelih binatang, itu sebenarnya mengarahkan kita agar memberi perhatian agar kita membuat perubahan, kita diperintahkan untuk menyembelih binatang, ia bukan hanya merujuk kepada Hazrat Ismail yang diselamatkan daripada disembelih, ia bukan hanya mengingati peristiwa Hazrat Ismail selamat dari disembelih, yang disebabkan itu kita bergembira dengan mengorbankan binatang ternakan, makan makanan yang lazat, memakai pakaian yang cantik dan indah, ia bukan hanya bertujuan untuk itu, tetapi sesuai dengan perintah Allah Ta’ala, kita diseru untuk memberi perhatian dalam menunaikan hak-hak hamba.

Ini kerana, setiap perintah dalam Islam banyak mengandungi tujuan-tujuan tertentu. Misalnya dikatakan bahawa Rasulullah(saw) bersabda: lakukan sembelihan, kemudian daging binatang yang dikorbankan hendaklah dibahagikan kepada tiga bahagian, satu bahagian daripadanya untuk orang-orang miskin, satu bahagian lagi untuk kaum kerabat. Perintah ini adalah supaya sentiasa ingat bahawa perintah itu bukan hanya untuk keperluan diri sendiri sahaja. Malah keluarga kamu juga ada hak atas kamu, dan kamu wajib menunaikannya, orang miskin juga ada hak atas kamu, dan kamu mesti menunaikannya.

Hak-hak ini juga hendaklah ditunaikan dalam keadaan biasa, dalam keadaan sedih juga perlu menunaikannya dan dalam keadaan gembira juga harus menunaikannya. Kadang-kadang orang kaya selalu lupa bahawa pada hari-hari biasa pun, ada orang miskin yang memerlukan bantuannya. Tetapi, dalam waktu bergembira, untuk menunjuk-nunjuk, dia akan memberikan bantuan kepada orang miskin. Tetapi, kebanyakan orang kaya tidak memberi perhatian dalam menunaikan tanggungjawab mereka pada waktu yang lain.

Di sini dinyatakan bahawa pengorbanan yang kamu lakukan untuk memperingati peristiwa yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim dan Hazrat Ismail, ia hanya akan dikatakan sebagai pengorbanan yang hakiki apabila kamu menunaikan hak orang lain, dan menunaikan hak orang-orang miskin dalam masyarakat, dan untuk ini ia merupakan perintah yang paling khusus.

Di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala banyak menyentuh tentang memberi perhatian dalam menunaikan tanggungjawab terhadap orang-orang miskin ini dan ia merupakan perintah yang berterusan. Sebagaimana dikatakan bahawa WALAAYAHUDDHU ALAA TA'AAMIL MISKIIN yakni orang-orang yang semakin jauh dari Tuhan, mereka tidak akan tergerak untuk mengajak orang lain mengambil perhatian dalam memberi makan kepada mereka. Mereka tidak memberi makan dan tidak juga mengajak orang lain untuk memberi makan.

Jadi, menghilangkan kelaparan orang-orang miskin adalah perintah yang berterusan. Dan ia bukan sahaja cuma setahun ke setahun seperti dalam Hari Raya. Tetapi, sebagaimana yang telah saya katakan bahawa perintah yang diberikan oleh Rasulullah(saw) dalam memberi satu bahagian daging binatang kepada orang miskin bertujuan agar kamu tidak menjadi lebih jauh. Sebab itu dalam daging korban kamu, bahagian ketiga adalah untuk orang-orang miskin.

Dalam zakat bagi orang kaya, ada syarat dan nilai-nilai tertentu di dalamnya, kemudian dalam memberi sedekah, dikatakan bahawa berapa pun yang kamu mampu, berikan. Tetapi, dalam daging korban, berapa banyak bahagian yang kamu dapat, sebanyak itu jugalah orang-orang miskin yang akan dapat. Sebab itu, menghilangkan kelaparan adalah tanggungjawab setiap umat Islam. Memberi perhatian dan menunaikan hak saudara maranya adalah kewajipan setiap Muslim.

Ini adalah satu peringatan kepada orang-orang kaya ataupun sesiapa sahaja yang mendapat taufik melakukan korban, iaitu kadang-kadang orang yang tidak wajib membayar zakat, dia mampu melakukan korban. Jadi, peringatan di sini ialah supaya beri perhatian terhadap orang-orang miskin agar ruh atau semangat pengorbanan itu kekal.

Kecenderungan untuk menunaikan hak-hak hamba akan menjadi asas kepada kemajuan Jemaat. Kerisauan Jemaat akan menjadi jauh. Jadi, pengorbanan-pengorbanan ini dan korban Hari Raya ini, ia boleh menjadi sarana dalam mengekalkan RUHAMAA’U BAINAHUM. Orang miskin yang diberikan daging, keadaan mereka juga akan dapat diketahui, kemudian akan timbul perhatian untuk menunaikan hak-haknya. Dalam Negara-negara miskin, Pakistan, India dan di Afrika, apabila orang-orang miskin ini dihantarkan daging, baru dapat diketahui bagaimana keadaan mereka yang sebenar, yang mana sebelumnya, keadaan mereka itu tidak berapa diketahui, dengan kunjungan seperti ini, maka baru kelihatan bahawa keluarga itu sudah 24 jam, atau 48 jam dalam keadaan kelaparan. Atau juga mereka tidak melihat daging sejak beberapa lama.

Dalam dalam keadaan ekonomi yang teruk, harga barang yang meningkat, pekerjaan yang sukar didapati, semua itu menyebabkan susah sekali ketua keluarga yang miskin memberi makanan untuk ahli keluarganya, sehingga ada kes mereka membunuh diri.

Jadi, korban dalam Hari Raya ini seharusnya memberi pengajaran kepada kita, iaitu cenderung memberi perhatian dalam menunaikan hak-hak orang miskin. Dan jangan hanya sekali sahaja menghantarkan orang miskin itu daging, lalu merasa cukup, malah ia hendaklah dilakukan secara berterusan. Lakukanlah mengikut kemampuan, dengan penuh ketakwaan, inilah satu cara yang boleh mendekatkan diri kita kepada Allah Ta’ala. Jika tidak, maka Allah Ta’ala memang tidak memerlukan daging ini.

Dengan kurnia Allah Ta’ala, di dalam Jemaat, sedekah-sedekah dan bantuan-bantuan dilakukan secara berterusan. Dengan merujuk kepada perkara ini, saya hendak memberitahu suatu perkara, orang-orang Ahmadi di seluruh dunia yang berkemampuan membuat pengorbanan hendaklah memberi perhatian dalam hal ini dan mengambil berat akan hal tersebut. Jika tidak, sebagaimana yang telah saya katakan bahawa Allah Ta’ala tidak memerlukan daging dan darah ini. Dan tidak juga darah dan daging ini boleh membawa suatu perubahan yang hakiki sekiranya huquuqul ibad dan huquuqullah tidak dapat disempurnakan. Sebagaimana firman Allah LAIYANAALAL LAAHA LUHUUMUHA WALAA DIMAA'UHAA, WALAAKIN YANAALUHUT TAQWAA MINKUM ingatlah bahawa daging-daging dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketakwaan yang ada dalam hati kamu itulah yang akan dapat mencapainya.

Jadi, inilah ruh pengorbanan yang harus ada dalam diri kita. Dalam soal huquuqul ibad, salah satunya saya telah jelaskan mengenai usaha menghapuskan kebuluran. Dan sebagaimana yang telah nyatakan bahawa Jemaat telah banyak memberi perhatian dalam perkara ini. Jika huquuqul ibad seperti ini dilaksanakan, maka Jemaat yang hidup itu akan kelihatan, akan timbul dalam hati bahawa kita ini satu Jemaat, masing-masing merasai kesusahan orang lain. Saling menunaikan hak antara satu dengan yang lain.

Dan selain daripada itu juga, sebagaimana yang telah saya nyatakan bahawa tujuan pengorbanan yang paling besar ialah boleh membawa kepada perubahan di dunia. Jika tidak maka perngorbanan Hazrat Ibrahim yang sudah bersedia mengorbankan Hazrat Ismail, dan Allah Ta’ala memerintahkan agar tempat Hazrat Ismail digantikan dengan seekor domba, tidak ada beza dalam pengorbanan itu dan tidak juga domba itu membawa perubahan apa-apa. Pengorbanan domba ini adalah zatu penzahiran dan sehingga hari ini diseru dan diingatkan tentang pengorbanan itu agar mukmin tidak pernah lupa tentang tujuan sebenarnya.

Hazrat Masih Mau’ud(as) berkata di satu tempat iaitu kesucian hati adalah pengorbanan yang sejati. Daging dan darah bukanlah pengorbanan yang sebenar. Sebagaimana orang awam melakukan korban binatang-binatang biasa, satu kelompok yang khas mengorbankan hati mereka, tetapi Tuhan tidak menutup korban-korban ini supaya dapat diketahui bahawa korban-korban in ada hubungan dengan manusia.

Kemudian berkata lagi di lain tempat: Dalam syariat Islam, Tuhan telah memberikan contoh-contoh yang banyak untuk peraturan-peraturan yang perlu. Oleh sebab itu, perintah untuk manusia ialah supaya berkorban pada jalan Allah Ta’ala dengan seluruh kekuatan dan semua kewujudannya. Jadi, pengorbanan yang zahir ini diletakkan dalam bentuk ini sebagai panduan untuk manusia. Tetapi, inilah maksud sebenar pengorbanan.

Inilah kata-kata Hazrat Masih Mau’ud(as). Jadi, inti pengorbanan inilah yang harus dilahirkan dalam diri kita. Dan bukan hanya untuk diri sendiri, tetapi setiap anggota keluarga hendaklah diberikan kefahaman mengenai hal ini. Dan setiap anggota Jemaat juga hendaklah mengetahui hal ini. Jika ini yang kita amalkan, maka inilah yang menjadi asas kepada perubahan.

Apa yang dimaksudkan dengan pengorbanan di jalan Allah? Pengorbanan di jalan Allah ialah mengamalkan semua perintah-perintah Allah. Semua kekuatan dan kebolehen dijadikan sebagai sarana untuk mendapatkan keredhaan Allah Ta’ala. Saya telah menyentuh tentang pengorbanan Hazrat Ibrahim melalui mimpi yang beliau lihat. Beliau menunggu sehingga anak itu mempunyai kesedaran untuk bersedia dikorbankan. Pada zaman itu, kalau Hazrat Ibrahim menyembelih Hazrat Ismail dengan pisau, dan Hazrat Ismail belum menyedari apa-apa, pengorbanan tetap berlaku. Pada zaman itu, jika seorang bapa mengorbankan anak adalah satu perkara biasa, tidak ada sesiapa yang mengetahuinya. Malah, sehingga hari ini, ada beberapa mazhab yang memberi gambaran tentang pengorbanan manusia. Hanya semata-mata berhala, insan akan dikorbankan. Malah, dalam kepercayaan agama Hindu, jika seorang suami meninggal dunia, isteri akan dibakar bersama-sama. Jadi, sebagaimana yang telah saya katakan bahawa di Afrika dan Negara-negara lain, ada amalan mengorbankan manusia.

Jadi, pengorbanan seperti ini bukanlah satu bentuk yang menggembirakan atau kerana memperingati suatu peristiwa, dan tidak juga boleh menjadi asas kepada suatu perubahan. Malah, apa yang terjadi ialah ia melahirkan ketidaktenangan.

Tetapi, pengorbanan yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim dan Hazrat Ismail melahirkan satu semangat. Apabila anak mendengar mimpi ayahnya bahawa dia akan disembelih, anak menjawab: YA ABATI, IF’AL MATU’ MAR, SATAJIDUUNI INSYA ALLAAHU MINAS SHOOBIRIIN, betapa indahnya jawapan, begitu tinggi dan sempurna keimanan kepada AllahTa’ala. Dan itu adalah jawapan seorang anak yang mempunyai kefahaman mengenai Allah Ta’ala. Yakni wahai bapaku, apa sahaja yang telah diperintahkan oleh Tuhan kepada engkau, lakukanlah, engkau akan mendapati aku dalam golongan orang-orang yang sabar dan mengekalkan keimanan.

Inilah penzahiran pengorbanan anak dan bapa yang tanpa ragu-ragu lagi mengikuti apa sahaja yang telah diperintahkan oleh Allah. Hazrat Ibrahim yang bertanya kepada anaknya Hazrat Ismail, bukanlah kerana teragak-agak melakukan suatu pengorbanan kepada Allah, tetapi dia menginginkan supaya anaknya juga termasuk dalam pengorbanan itu dengan kerelaan hatinya. Dia tahu bahawa anak itu tidak akan ingkar apa yang dilakukannya, tetapi dia ingin menjelaskan bahawa anak juga mempunyai kefahaman yang sempurna mengenai Allah. Dia ingin melibatkan anaknya supaya mendapat ganjaran sebanyak-banyaknya daripada Allah.

Walaupun Hazrat Ibrahim dan Hazrat Ismail sudah bersedia, namun keinginan Allah lain daripada apa yang telah diperlihatkan melalui mimpi Hazrat Ibrahim. Adat yang buruk iaitu mengorbankan manusia tanpa tujuan yang benar hendak dihapuskan oleh-Nya. Apabila ayah telah membaringkan anak untuk disembelih, maka Allah Ta’ala memperdengarkan suara; berhenti! Sesungguhnya engkau telah melakukan keinginan Tuhan seperti yang dilihat, mulai hari ini, tidak lagi dibenarkan untuk menyembelih manusia seperti binatang, mulai sekarang Kami akan menunjukkan satu amalan yang lebih baik daripada itu, iaitu dengan menyembelih domba.

Dan pengorbanan yang dilakukan hendaklah dibuat dengan suatu tujuan. Wahai Ibrahim! Engkau telah menyempurnakan pengorbanan itu ketika engkau meninggalkan Hazrat Hajrah dan Hazrat Ismail di sebuah tanah yang tandus dengan tujuan nama Allah akan disebarkan di situ. Supaya dunia memberi kesaksian bahawa bukan hanya ayah, bukan hanya anak, malah ibu juga termasuk dalam pengorbanan ini. Supaya dunia melihat mukjizat ini bahawa Allah Ta’ala boleh menjadikan tanah yang tandus dan kering kontang menjadi tanah yang subur dan makmur. Supaya dunia dapat melihat mukjizat ini bahawa tanah yang berhutan dan tidak diminati orang, yang hanya menjadi tempat kematian, itu semua boleh berubah. Supaya dunia dapat melihat bahawa dari keluarga ini Allah Ta’ala akan melahirkan seseorang yang akan menunjukkan cara berkorban yang hakiki. Supaya dunia dapat melihat bahawa  tidak ada pengorbanan yang seperti itu sebelumnya, dan juga selepasnya tidak lagi pengorbanan seperti itu. Pengorbanan yang begitu sempurna, yang mengajarkan bahawa hidup, mati, dan segala-galanya adalah semata-mata kerana Allah.

Ada contoh pengorbanan harta, contoh pengorbanan jiwa, contoh pengorbanan waktu, contoh pengorbanan maruah.

Tentang pengorbanan harta, orang yang datang ke rumah akan mereka khidmati, untuk orang miskin, untuk orang yang kelaparan, mereka begitu bersemangat untuk mengkhidmati makhluk. Kemudian, dalam soal perbelanjaan di jalan Allah Ta’ala, mereka tidak teragak-agak untuk berkorban, tidak ada had dalam memberi sedekah, juga seperti binatang yang sentiasa bersedia untuk mengorbankan nyawa. Itu semua kerana mereka memahami hakikat Islam. Mereka memahami apa tujuan kedatangan Islam dan kedatangan Rasulullah(saw). Berkenaan dengan tuntutan mengorbankan nyawa, mereka tidak pernah merasa takut walaupun sentiasa dikelilingi oleh bahaya. Para sahabat mengatakan bahawa orang yang paling berani adalah mereka yang berada hampir dengan Rasulullah(saw) ketika peperangan. Ini kerana Rasulullah(saw) menjadi sasaran utama. Walaupuan Tuhan sudah berjanji  bahawa akan menghindari Rasulullah(saw) dari segala bahaya, tetapi dari pengamalan, para sahabat mendapat ganjaran daripadanya. Iaitu jika hendak mempersembahkan nyawa, inilah caranya dan inilah tujuannya. Iaitu nyawa dipersembahkan untuk mempertahankan Islam.  Korbankan kehidupan kamu untuk suatu maksud yang tinggi kerana dengan itulah kehidupan yang kekal boleh dicapai. Untuk mencapai suatu ketinggian, dengan nama Allah anggaplah hidupmu itu tidak ada maknanya.

Kemudian, pengorbanan masa, setiap saat malah dalam tidur pun mengorbankan masa untuk mengingati Allah Ta’ala. Juga meluangkan masa untuk menunaikan hak-hak hamba, maksudnya, tidak ada suatu saat pun yang menjadi sia-sia.

Kemudian, tentang kehormatan WAL IZZATU LILLAHI JAMI’AN, pada zaman Rasulullah(saw), semangat para sahabat waktu itu begitu tinggi. Walaupun penganiayaan yang dilakukan itu seolah-olah menghina orang Islam waktu itu, (dalam pejanjian Hudaibiyah) walaupun para sahabat waktu itu sedia mengorbankan jiwa, sehingga ada sahabat yang kuat iman bertanya kepada Rasulullah(saw), adakah tuan bukan utusan Allah? Namun, mereka tetap bertahan kerana di sebalik itu ada rahsia kejayaan yang besar untuk umat Islam. dalam soal mengorbankan binatang juga, baginda(saw) telah mempamerkan cara pengorbanan yang begitu tinggi kepada para sahabat. Baginda(saw) begitu menghayati semangat pengorbanan Hazrat Ibrahim, Hazrat Ismail, dan Hazrat Hajarah. Ringkasnya, Rasulullah(saw) telah berlalu pergi dengan meninggalkan contoh yang begitu tinggi tingkat pengorbanan untuk diikuti oleh manusia di seluruh dunia. ALLAHUMMA SALLI ALA MUHAMMADIN WA ALA ALI MUHAMMADIN, WABARIK WASALLIM, INNAKA HAMIIDUM MAJID.

Jadi, hari ini adalah bertujuan untuk memberi peringatan kepada kita tentang contoh pengorbanan yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim. Juga untuk menunaikan huquuqullah dan huquuqul ibad dengan cara yang terbaik. Juga memperingatkan kita tentang janji yang telah kita buat iaitu bersedia setiap masa untuk mengorbankan jiwa, harta benda, masa dan sebagainya. Rasulullah(saw) yang telah memperlihatkan contoh pengorbanan yang terbaik dalam segala segi, kita hendaklah berusaha mengikutinya.

Oleh sebab itu, bangunlah, dan berjanjilah mulai hari ini, untuk mengekalkan keagungan Islam di dunia, untuk menzahirkan keagungan Rasulullah(saw) di dunia, untuk menjadikan ketauhidan Ilahi kelihatan di dunia, maka hendaklah bersedia untuk itu setiap masa. Dan untuk itu Allah Ta’ala telah mengutus Masih Muhammadi ke dunia.

Jadi, setiap Ahmadi, dengan azam yang baru, berjanjilah bahawa mulai hari ini, akan berusaha agar pemerintahan Tuhan akan kekal di muka bumi, dan bendera Rasulullah(saw) dapat dikibarkan di seluruh dunia. Dengan kurnia Allah Ta’ala, Jemaat Ahmadiyah sejak 121 tahun, telah mempamerkan pengorbanan yang terbaik dari segi pengorbanan harta, pengorbanan jiwa, pengorbanan masa, dan pengorbanan emosi.

Jadi, hari ini juga berjanjilah bahawa kita tidak akan membiarkan semangat pengorbanan seperti ini tenggelam dalam diri kita dan tidak juga dalam diri anak-anak keturunan kita. Dan untuk mencapai itu semua, kita hendaklah lebih banyak tunduk di hadapan Allah Ta’ala, meminta pertolongan daripadanya.

(Sumber: Khutbah Huzur 09-12-2008)

Jumaat dan ID pada hari yang sama

Terbukti daripada Rasulullah(saw) bahawa baginda(saw) bersabda: "Apabila Jumaat dan ID jatuh pada hari yang sama, jika sesiapa yang mahu boleh menunaikan solat Zuhur sebagai ganti solat Jumaat. Tetapi kami tetap menunaikan solat Jumaat. (Ibnu Majah).

Semalam juga ada fatwa datang kepada saya dari seorang mufti, dia mengatakan bahawa beberapa sahabat-sahabat mengatakan jika solat Zuhur ditunaikan menggantikan solat Jumaat, maka banyak kemudahan bagi kita dalam korban, dan dia juga mengirimkan hadis-hadis tentang ini bersama-sama.

Saya jawab kepadanya; memang tidak dinafikan, jika ID dan solat Jumaat jatuh pada hari yang sama, maka sebagai ganti solat Jumaat, adalah diizinkan untuk solat Zuhur sahaja. Tetapi kami tetap akan melakukan apa yang dibuat oleh Rasulullah(saw). Rasulullah(saw) bersabda; jika ada yang mahu solat Zuhur sebagai ganti solat Jumaat, mereka diizinkan, tetapi kami akan menunaikan solat Jumaat. Saya juga mengatakan hal ini, mereka yang mahu menunaikan solat Zuhur sebagai ganti solat Jumaat, silakan, tetapi kenapa mereka berkeras agar saya juga harus tidak menunaikan solat Jumaat. Saya akan lakukan seperti yang Rasulullah(saw) buat, iaitu menunaikan solat Jumaat.

Allah Ta'ala amat Pemurah kerana mengurniakan kita dua ID dalam sehari, iaitu Jumaat dan juga Aidil Adha. Allah Ta'ala telah mengumpulkan dua ID ini kepada kita. Sekarang, mereka yang diberikan dua keping capati bersalut margerin, kenapa dia harus menyingkirkan sekeping? Sudah pasti akan diambil kedua-duanya, kecuali dia ada masalah yang tidak dapat dielakkan. Sebab itu Rasulullah(saw) memberi kebenaran, jika ada yang hanya solat Zuhur menggantikan solat Jumaat, dia tidak harus menyergah mereka yang mahu menunaikan solat Jumaat, yakni mereka yang ada kemampuan untuk solat ID dan juga solat Jumaat, orang lain tidak harus memberikan tekanan dengan mengatakan kenapa tidak mahu mengambil kesempatan atas kemudahan yang diberikan?

Jika ID dan Jumaat jatuh pada hari yang sama, maka dibolehkan untuk menunaikan solat Zuhur sahaja sebagai ganti solat Jumaat, juga dibolehkan menunaikan kedua-duanya. Ini kerana syariat kita lebih mengutamakan kemudahan. Solat-solat Fardu dilakukan di tempat masing-masing dan solat Jumaat dilakukan di satu tempat sahaja, demikian juga solat ID dilakukan di satu tempat. Oleh kerana untuk berkumpul di satu tempat sebanyak dua kali pada hari yang sama mendatangkan kesulitan, sebab itu syariat membenarkan untuk solat Zuhur sahaja menggantikan solat Jumaat. Tujuan sebenarnya adalah supaya orang Islam lebih banyak masa untuk berkumpul, kerana Islam tidak hanya datang untuk mensucikan hati, tetapi Islam juga datang untuk kemajuan kaum dan masyarakat. Dan tanda kaum dan masyarakat ity wujud ialah dengan melihat mereka selalu berkumpul.

Juga dibolehkan sekiranya ID dan Jumaat jatuh pada hari sama, maka selepas menunaikan solat ID, tidak ada dilakukan solat Jumaat ataupun solat Zuhur, kemudian apabila waktu Asar, hanya solat Asar sahaja dilakukan. Ataa bin Abi Rubah mengatakan; pernah sekali ID dan Jumaat jatuh pada hari yang sama. Hazrat Abdullah bin Zubair(ra) mengatakan; Dalam satu hari, dua ID telah berkumpul, kedua-duanya akan dilakukan serentak. Kedua-duanya telah dilakukan dengan mengerjakan solat dua rakaat sebelum tengah hari, dan tidak ada solat sehingga waktu Asar. Jadi, pada hari itu, hanya solat Asar sahaja yang ditunaikan. (Abu Daud)

Hazrat Khalifatul Masih III(ra) pernah sekali beramal sesuai dengan riwayat ini, iaitu tidak ada solat sehingga solat Asar.

(Fiqah Ahmadiyah, Ibadat, halaman 176)

About Jihad

Jihad of the Pen

---

Many take up the pen, but few are granted the spirit to conduct the Jihad in the most acceptable manner. Many wish to take up the pen, but their incorrect beliefs and lack of knowledge prevent them from doing so, and thus they drop back into a state of undeclared truce. But, it is the Jama'at Ahmadiyya only which has not stopped this great struggle ever since its inception and it has become the only vehicle to usher in the revival of Islam through its peaceful, yet determined intellectual process which was initiated a century ago by Hazrat Mirza Ghulam Ahmad of Qadian, the Promised Messiah and Mahdi in Islam.

The revival of Islam started towards the end of the 19th century and its manifestations started to become more noticeable to those Muslims who had given up hope at that time. It is the direct result of the crusade initiated by Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, the Promised Messiah and Holy Founder of the Ahmadiyya Movement in Islam. This is a basic truth which all would do well to keep in mind. No one should be carried away with the idea that it is due to his own efforts, or the effort of some nominated crusader as we shall see. Allah does not need crusades of charity. However, crusading in the cause of faith does have its merits, with Allah, depending upon the degree of certainty of true knowledge, and the sincerity of heart behind its purpose. To expect, however, that Allah will bless a thoughtless crusade is a different matter. Once the Divine Community has been established, only those genuine efforts which are from within this Community are destined to be blessed by Allah. The chances of others to be blessed by Allah, are the same as the chances of a stream reaching the sea, that no doubt collects some water from the mountain, but veers on a course away from the main river. This is no shortage of rain, yet that particular stream would never reach the sea. See how the rain of divine revelation channeled Islam into a mighty river through the person of the Holy Prophet of Islam. Through the same rain, Islam has now been revived through the person of Promised Messiah and Mahdi of our era.
Presently we shall see that some self-styled champions of the crusade of Islam, although being acutely aware of the phenomenon we discussed above, still choose to deny it, and end up with either vain exhortations, self-praise, or even outright lies. Our aim here is not to discourage anyone from writing or speaking anything he chooses, because there is no compulsion in religion, but to give praise where praise is due and to keep the record straight by alerting the unwary reader. There is absolutely no harm in copying the ideas of the Promised Messiah, because they speak for the success of his mission. But when his opponents start copying his writings and teachings it becomes our duty to warn the people about their publications.
We start with the basic undeniable fact that all establishments, societies, associations, jamaats, leagues, councils, brotherhoods or any other organised Islam-orientated group which publishes its views or those holding similar beliefs about Islam, must necessarily be deemed as actively engaged in the Jihad of the pen.

And We have expounded the (Quran) to them in diverse ways that they may take heed, but most men would reject everything but disbelief. If We had pleased, We would have surely raised a warner in every city; So obey not the disbelievers and strive against them by means of (the Quran) with a mighty striving. (25:51-53)

The reason we have chosen these verses is to illustrate the point that the resurgence of Islam must necessarily come from first principles, i.e.; the exposition of the Holy Quran and the original principles of his great religion. Hence a person who takes up the pen in the cause of Islam is indeed striving hard and is engaged in the Jihad of the pen. It follows, that people engaged in this work carry on their shoulders the serious responsibility of ensuring accuracy and maintaining the contradiction-free nature of their publications. Without this seriousness their so-called Jihad or efforts would surely become a source of aversion for interested non-Muslims, a cause for misguidance of new converts, a reason for added confusion and doubt for all Muslims.
Let us now examine two books published by The Islamic Foundation on behalf of Islamic Council of Europe, which has arrogated upon itself the distinction of being a supreme co-ordination body for Islamic centres and organisations of Europe. These are:
Islam - its Meaning and Message (1975, 1983)
and Towards Understanding ISLAM (1980, 1985).
The first book laments on p. 229 that modern thinkers in Islam have forgotten all the ahadith pertaining to the last days and the appearance of the Mahdi; or misconstrued or laid them aside, either through ignorance or malevolence. The second book expresses a belief which goes against the former when on p. 79 it denies the appearance of any personage on whom it would be essential for a Muslim to believe. These two opposing beliefs are irreconcilable, and sadly both pertain to the adoption of the Straight Path for which all Muslims pray continuously. One belief requires the nullification of the other! A glaring contradiction indeed, especially so since the book Towards Understanding Islam does not mention the Mahdi of latter days at all! This amounts to a calculated omission of an important aspect of our era. Toward the end of the Islamic 13th century, and the beginning of the 14th century there was a general expectation of the Promised Reformer, which was based on the prophecy of the Holy Prophet himself. Muslims and Christians were both awaiting for the second coming of Jesus. After Hazrat Mirza Ghulam Ahmad claimed to have fulfilled this prophecy, those who rejected him are now averse to the idea of any such appearance among Muslims. Probably their aversion stems from the fact that since the appointed time has already come to pass (without any other claimant), their choice lies between accepting his claim or else to give up the clamour. Hence, the contradiction which all can observe very plainly.
In the tenth chapter of the first book and in the second book are parts which are essentially anti-Sufism in tenor. Conscious purification of one's moral senses has been treated superficially. However, the first book, on p. 233, admits that nihilism and atheism which present a major challenge to Islam can only be answered through such sources as are contained mostly within Sufism. What are the learned scholars of The Islamic Foundation trying to tell the world? Whatever it is, it is certainly not clear. One must remember, that the seeker after truth is eager to seek a rational philosophy, a coherent whole and a faith which appeals to his intellect. The last thing which he wishes to accept is irreconcilability. His mind is receptive, yet discerning. He points out even minor apparent contradictions due to his admitted lack of knowledge. But the contradiction pointed above is a major one, because it deals with basic beliefs and attitudes.
The purpose of publishing books and articles on religious matters could be to express something which has never been said before; or to reinforce that which has been already expressed in a new way; or to refute that which has been expressed before and thereby attempt to correct the misinformation. The publishing of contradictory thoughts, however, by one and the same organisation is an entirely meaningless venture. The self-declared aim of the The Islamic Foundation, as written on the backcover of the second book is,

....developing a better understanding of Islam among all the people of world, Muslims and non- Muslims. It aims at improving human communications so as to galvanise man to the message and ideal of One God and the unity of mankind, as brought by all the Prophets of God throughout the ages,..........

In the context of their declared aims, the contradiction which we have shown in their publications, renders their effort into a vain exhortation, because it lacks the unity of purpose. We turn to the third chapter of the first book to see how the writer has tried to take credit for portraying the correct spirit of Islam, whereas the same teachings were expounded by the Promised Messiah almost a century ago. The writer says:

This, I think, is the reason for the peculiar form of Islamic prayer in which spiritual concentration and certain bodily movements are co-ordinated with each other. ......... I have not created Jinn and Man but that they should worship me (Al-Quran, 51:56). Thus, the conception of worship in Islam is different from that in any other religion. Here it is not restricted to the purely devotional practices, for example, prayers or fasting, but extends over the whole of man's practical life as well. If the object of our life as a whole is to be the worship of God, we must necessarily regard life, in totality of all its aspects, as one complex moral responsibility. Thus, all our actions even the seemingly trivial ones, must be performed as acts of God's universal plan. Such a state of things, for the man of average capability is a distant ideal; but is it not the purpose of religion to bring ideals into real existence? ......... And it is this conception alone that shows us the possibility of man's reaching perfection within his individual, earthly life. Of all religious systems, Islam alone declares that individual perfection is possible in our earthly existence.........

The question which the writer has posed is probably addressed to those who believe in a militant approach rather than a spiritual one. Anyhow the above passage is a far cry from the ritualistic approach to religion which was prevalent a hundred years ago. All true lovers of Islam must indeed by happy to note this development, except the hard-hearted. However, we must point out here that praise should be given only where it is rightly due, and in this case it belongs to the Promised Messiah for his divinely inspired paper, The Philosophy of the Teachings of Islam, presented before The Conference of Great Religions held in the Town Hall of the city of Lahore in 1896. It must be remembered that those were the times of great controversy and debate regarding all religions. Christians from all over the world had literally converged on India, aided actively by non-Muslims against Islam. Irrespective of heavy odds, the Promised Messiah had announced beforehand that his treatise would prevail over all others. Exactly, as prophesied by him, all participants acclaimed its superiority. He also claimed that there was divine help in preparation of this paper and divine news regarding its success. In this context, it even becomes very necessary for each God-fearing soul to read it and form his own opinion. Incidentally, the essential condition of the debate in the Conference was that the treatise must necessarily be based on the writer's Holy Book; hence the paper was based solely on the Holy Quran, the greatest Guidance revealed to man more than 14 centuries ago. We examine yet another publication of The Islamic Foundation, the writer of which according to the publishers is:

One of the chief architects and leaders of the contemporary Islamic resurgence, the most outstanding Islamic thinker and writer of our time, who devoted his entire life to expounding the meaning and message of Islam, inviting individuals to renew their commitment to their Creator, and to organising a movement to establish Islam fully, ......... sentenced to death for writing a seditious pamphlet....

The publication is The Islamic Way of Life 1986, which is a revised and extended translation from one in 1948; jointly edited by two editors. Our purpose in highlighting the revisions, extensions and editing work is to emphasise that a considerable effort must have gone into this publication, not to mention the labour of the original writer. Despite this crusade, it lacks the capability to illuminate the correct path. It states that the last and the highest stage which a person could attain on the road to spirituality, is Ihsan (goodness). This belief is quite short of the standard set forth in the Holy Quran. Either the writer does not know the standard of excellence expressed in his Holy Book, or he has deliberately and arbitrarily placed a restriction without rendering any explanation for his intention. In any event it is grossly inadequate and restricts the advance of spirituality for a person who chooses to follow this belief. Also in the same book, we observe the writer's ignorance of ultimate vice, which he refers as `munkarat'. We fail to understand the arbitrary restrictions clamped on the Quranic definition of vice and virtue. Such concepts are doomed for failure as far as the crusade of the pen is concerned. After a lifetime spent in the study of the Holy Quran, the writer has failed to incorporate the basic definitions of good and evil in his discourse, although the same is vouchsafed marvelously in just one verse of the Holy Quran:

Verily, Allah enjoins justice, and the doing of good to others; and giving (like) kindred; and forbids indecency and manifest evil and transgression. He admonishes you that you may heed. (16:91)

The first stage mentioned here is Adl, (justice). A person who exercises the same measure of treatment which he receives from others is doing justice. He has started on the road to spirituality, but the journey has just begun. If a person bestows on another a measure of good greater than what he received it is called Ihsan (goodness, or doing good to others). This is the second stage on the road. No doubt, it is a good state for a human being, but yet he lacks the highest virtue, because he may be conscious of his benevolence. Although, he may not seek return for the favour, but his consciousness of being a benevolent person is enough to render it impure to a degree that he may consider the beneficiary to be ungrateful if the latter denies or forgets the good act. The last and the highest stage of moral development has been equated in the fore-going verse to Ita-e-zil-Qurba, (giving like kindred). Such goodness is untainted, without even a trace of any expectation or favour in return, irrespective of the gratefulness or otherwise of the recipient. It is likened to the love of kindred because what a person does for the good of blood relations is indeed a pure act which is totally free from any motive other than doing good. Allah promises paradise in this very world for persons who reach such a stage, and do not just stop at `Ihsan' only. This is the correct concept of highest virtue, according to the Holy Quran, if applied at their appropriate time and occasions. In the same verse, Allah has warned us on three conditions of vice. The first one is Fahsha, (indecency) in which only the heart of the doer knows about his state or act. It does not become known to others regarding the doer's evil motive or act. Worse than the first is the state of munkar, (manifest evil), in which a person's evil may become possible to be proved and may even be physically witnessed. The worst state is baghy, (transgression), which comprehends all vice, including that which inflicts physical harm to others or even to the doer himself. A detailed rendering of the moral and spiritual states of man, their means of attainment, and sources of divine knowledge based on the Holy Quran can be found in the Promised Messiah's book, The Philosophy of the Teachings of Islam. Such is the Jihad of the pen taught to us that we just have to turn toward the Holy Quran and avoid all other concepts. This is the proof of the truth of the Promised Messiah who has appeared among Muslims. The Holy Quran opens the door of spiritual progress for Muslims, without which a religion may be considered dead:

And Whoso obeys Allah and (this) Messenger shall be among those on whom Allah has bestowed His Blessings ... the Prophets, the Truthful, the Martyrs, and the Righteous. And excellent company are they. (4:70)

Blessings, however are commensurate with the level of virtue attained. It is against Divine Justice that a person of inferior status be counted among the superiors; or that these exalted ranks are unattainable mirages, mentioned by Allah as an incentive only; or that one may attain only some ranks and not all of them. All Muslims supplicate for His blessings in daily prayers. Are these prayers a useless ritual? Don't they mean what they say? What is the usefulness of the prayer in which the supplicant cannot attain that which he prays for? The above verse surely means that Muslims can attain righteousness, martyrdom, truthfulness, and prophethood, by obeying Allah and His Messenger. It follows, that one cannot exceed the level of the Messenger who showed us the straight path in the first place. It is by following the Holy Prophet only that a Muslim may attain the exalted ranks mentioned in the verse. He is the Seal of the Prophets, the highest attainable rank for any human being from the Creation to Day of Judgement:

Muhammad is not the father of any of your men, but he is the Messenger of Allah, and the Seal of the Prophets and Allah has full knowledge of all things. (33:41)

The Seal of Prophets is an all-embracing honour. It is grossly erroneous to believe that he was chronologically the last prophet. Moreover, it is literally against the actual meaning of the word Khatam, which means seal in the Arabic language. Else in the Holy Quran too it has been used to mean seal. Never have all previous scholars of Islam taken this word to be synonymous to the word akhir (chronologically last). It is only the nominated crusaders of this century who have taken this liberty to satisfy their own aims and philosophies, and therefore we read on p. 59 of the second book Khatam- un-Nabiyyin (the last of the chain of the true Prophets) and in the footnote of the same page we read: The Quran says: Muhammad is the Messenger of God and the last of the Prophets. Thus, we have seen above how some crusaders restrict spiritual progress, and in the cessation of all forms of prophethood, lies probably their most crippling restriction. Dogmatic differences within a divinely revealed religion can never be reconciled through mutual compromise. If, moreover, the scholars and interpreters of such a religion start believing that divine revelation is now closed forever, (even for mere guidance purposes, i.e.; no prophet even among the followers), then the immediate question arises: who will decide upon the differences and what is the original interpretation under which these differences could be finally resolved for all? People who believe in the cessation of all forms of prophethood, and yet try to answer this question end up with some conclusions which we quote:

In conclusion it can be said that Sunnism and Shi'ism are two orthodox dimensions of Islam providentially placed in this tradition to enable collectives of different psychological and spiritual temperaments to become integrated within the Islamic community. Being each an affirmation of the doctrine of unity they do not in themselves destroy the profound unity of Islam whatever their formal differences may be. They are two ways of asserting the truth of the Shahadah, La ilaha ill' Allah. They are two streams which originate from the same fountain, which is their unique source, namely the Quranic revelation. And they finally pour into one sea which is the Divine Unity whose means of realisation each contains within itself. To have lived either of them fully is to have lived as a Muslim and to have realised that Truth for the sake of whose revelation the Quran was made known to men through the Prophet of Islam.
(Ideals and Realities of Islam, 1966, 75, 79, 85 George, Allen & Unwin by Seyyed Hossein Nasr.)

After having dealt at great length in expounding the spiritual ideals spread over most of the six chapters of his book, the writer, when confronted with the grim reality of the differences within the followers of this great religion, makes a simple compromise, which in effect means, To me my religion, and to you your religion, and both are correct. Such are purely human attempts to reconcile deep conflicts of conscience, resulting from non-reliance from Allah in the form of revelation, confirming the first revelation (i.e.: not bringing a new Law, but fortifying the first one) has ceased due to the self-imposed restrictions as discussed earlier. Interestingly, in an attempt to answer the question as to who shall decide upon the differences and who should be regarded as the true representatives of Allah, some crusaders adopt a hard-line! If no one is going to reform them, then isn't it logical to take over the reins of terrestrial power and enforce Islam, come what may? In the book Islam - Its Meaning and Message, we are amazed to read that in his religious fervour to take over power and enforce Islam, the writer even castes aside the concept of righteousness, which it must be emphasised is the fundamental characteristic and principle of any form of government within Islam. We quote the words of the writer but suggest to read it carefully to sift the truth from error: QUOTE

I will now try to give a brief exposition of the composition and structure of the Islamic state. I have already stated that in Islam, God alone is the real sovereign. Keeping this cardinal principle in mind, if we consider the position of those persons who set out to enforce God's law on earth, it is but natural to say that they should be regarded as representatives of the Supreme Ruler. Islam has assigned precisely this very position to them. Accordingly the Holy Quran says: Allah has promised to those among you who believe and do righteous deeds that He will assuredly make them to succeed (the present rulers) and grant them vicegerency in the land just as He made those before them to succeed others.
The verse illustrates very clearly the Islamic theory of state. Two fundamental points emerge from it.

1. The first point that Islam uses the term vicegerency (Khilafat) instead of sovereignty. Since, according to Islam, sovereignty belongs to God alone, anyone who holds power and rules in accordance with the laws of God would undoubtedly be the vicegerent of the Supreme Ruler and would not be authorised to exercise any powers other than those delegated to him.
   
2. The second point stated in the verse is that the power to rule over the earth has been promised to the whole community of believers; it has not been stated that any particular person or class among them will be raised to that position. From this it follows that all believers are repositories of the Caliphate. The Caliphate granted by God is not a limited one. There is no reservation in favour of any family, class, or race. Every believer is a Caliph of God in his individual capacity. By virtue of this position he is individually responsible to God. The Holy Prophet has said: ......... Everyone of you is a ruler and everyone is answerable for his subjects......... Thus one Caliph is in no way inferior to another.....

(Islam: Its meaning and Message, p. 168)

From the above it is obvious that the aim of the writer is to exhort Muslims to take over power and enforce Islam. Doing righteous deeds seems to be of secondary importance. Terrestrial power should be arrogantly taken in hand with the support of the above-mentioned interpretation of a Quranic verse. Although Allah promises Khilafat for those among the believers who do righteous deeds, yet we see the total misguidedness of the interpretation. Even the very concept of Khilafat has been willfully distorted to suit man-made philosophies.
Man is the Khalifah of Allah in the primordial sense, in which Allah made him the vicegerent on earth ever since creation. This type of representation should not be mixed up with the Khilafat-e-Rashida, i.e., the Caliphate of the Rightly-Guided, generally accepted by all Muslims as the period of the first four Caliphs after the death of the Holy Prophet (peace be upon him). They were the Khalifas of the Prophet in the strict sense and the khalifas of Allah in the general sense, as indeed man represents Allah on earth.
In an attempt to resolve the utter lack of true guidance (despite holding the treasure of the Holy Quran in his hands), and in order to substantiate his belief in closure of divine revelation (even for reform or revival of Islam), the writer has cleverly placed the burden of right guidance on each individual himself. Hence all Muslims are Khalifas!
However, probably the most dangerous concept which emerges as a result of this interpretation is the relegation of righteousness itself! The writer just assumes that Khilafat has been promised to the whole community of believers and not to any class among them..... This type of interpretation falls in the category of an outright lie.
Let it be clear to all that Allah has promised nothing of that sort. Allah has indeed promised Khilafat but only to the righteous among the believers, should one but read the verse under comment carefully. Let it be clear to all that the concept of terrestrial rule in which every believer is a Khalifa is totally alien to the spirit of Islam, and when it is coupled with the attitude enforcement being paramount, righteousness secondary, it transforms into one of the most militant and rebellious concepts of our times.
This is a formula which will surely pit Muslim against Muslim, because if not 72, then at least a dozen Khalifas shall emerge from the multitude of Muslims, clearly at variance with one another. (May Allah protect us.)
We have just elaborated on the faulty interpretation of the writer in order to stress that if Islam is the religion of peace and submission to Allah, then militancy and rebellion cannot be paramount, indeed such attitudes must be totally against Islam. The Khalifa in Islam, if he is rightly guided must therefore by definition be appointed by Allah and this falls outside the domain of human appointment or nomination. Hence the Khalifa of Islam must be a vicegerent of a divinely appointed personage. The Jama'at Ahmadiyya is the only Jama'at which derives its origin from such a personage. It is the rightly guided Jama'at of our times. Only the Jihad ordained and executed by this Jama'at is by definition contradiction-free and destined to be blessed by Allah, as it has been so for a whole century, and will continue to be so.
The peaceful nature of the crusade for the revival of Islam can be ascertained in another aspect too. Any revival of Islam must have its seeds in the first principles of this religion. Without this back-to- original approach, all attempts to enforce Islam will be in vain.
In order to have a back-to-original approach, one must analyse the spirit behind the Meccan period of Islam. We find that the spirit at that time, i.e., the originating spirit was indeed to tread the path of righteousness. It is a cleansing spirit, which aimed at moral upliftment before everything else. Perseverance coupled with humility was a common quality to be found in the small band of faithful followers. In short it was a non-militant inception. We also learn that the events of the Medinite era were impossible to attain without the originating concepts and beliefs. So-called Muslims of today must first become believers who tread the path of righteousness, to attain the moral and spiritual state deserving Allah's blessings and protection in return for their righteousness. If someone thinks that it is possible to establish Islam regardless of doing righteous deeds or not, he is totally ignorant of Divine Justice. (It must remembered that being a mere believer in name only is not enough to be counted among the righteous.) Hence the fulfillment of the purpose of the Meccan life of the Holy Prophet of Islam, as applied to our era, must be fully understood and completed. Talking about the revival of Islam without this concept bears the seeds of compulsion and bereft of the original principles of this great religion. It will be an attempt to place the cart before the horse, thus resulting in no movement at all.
The Jama'at Ahmadiyya's peaceful approach for the Jihad of the pen is rooted in concepts of the Holy Quran and the Sunnah. It is not a losing concept under any standard of morality, justice, philosophy, religion, wisdom or even the commonsense of our era. Arrogance and rebellion are forbidden. Indeed migration is permitted to protect one's faith. Therefore we say that enforcement in Islam is an erroneous concept which one does well to avoid at all times. Surely, as these words are being written, 700 scholars of Islam from all parts of the world, most of them being erstwhile believers in the taking-over of power and enforcement of Islam, have made a complete turnabout and condemned another group of scholars, also of Islam, in an effort to stop a long drawn-out military conflict between two Muslim states. This call is, to say the least, a defacto admission of the impropriety and anti-religious nature of war as a tool for enforcement of beliefs and ideas. The Promised Messiah had said this a hundred years ago, and the hard-hearted then accused him of changing the concept of Jihad in Islam. It is on record that both these militants have described their war efforts to be a Jihad against the anti-Islamic forces of the other. This is a result of the non- acceptance of the call of the Promised Messiah. The primary Jihad of our age is the Jihad which inculcates purification of self and others. (Jihad-e-Kabeer, the greater striving which takes up the struggle positively), and not the Jihad of the sword, (Jihad-e-Sagheer, smaller Jihad), which takes up the sword as a purely defensive and self- protective measure. The Holy Prophet himself and the Holy Quran both testify to the correctness of the above definition of Jihad.
Our era is such that there is a vast proliferation of books, magazines, newspapers and other media. This is the age of information. Yet, ironically a very small minority seems to be interested in the information concerning religion and moral-uplifting. Under these special circumstances a crusading proponent of Islamic superiority, realising this basic characteristic of our time, must pursue his crusade where it is most urgently required. But he must remember that the power of reasoning and intellect of our age are sharpened. Gaining knowledge has been popularised. Powers of all information media have become extremely refined, in order to influence an individual in a pre- determined direction. Therefore the responsibility of the Jihad of the pen should not be considered lightly.
Many take up the pen, but few are granted the spirit to conduct the Jihad in the most acceptable manner. Many wish to take up the pen, but their incorrect beliefs and lack of knowledge prevent them from doing so, and thus they drop back into a state of undeclared truce. But, it is the Jama'at Ahmadiyya only which has not stopped this great struggle ever since its inception and it has become the only vehicle to usher in the revival of Islam through its peaceful, yet determined intellectual process which was initiated a century ago by Hazrat Mirza Ghulam Ahmad of Qadian, the Promised Messiah and Mahdi in Islam.
Peace be on those who are guided aright.

Tauliah: Terjaminkah Islam tidak diseleweng?

Benarkah Tauliah menjamin Islam tidak akan diselewengkan?

Kadang-kadang, saya terfikir, kenapa ulama kita di Malaysia tak pernah habis-habis berselisih pendapat, dan bukan hanya ulama, malah sekarang ini pun orang-orang awam yang tak tahu apa-apa pun dah mula bagi komen, ulasan dan kritikan. dan rasanya hampir sama hangatnya dengan musim pilihanraya.

Kembali kepada persoalan 'tauliah', pada pendapat saya, memang dari satu segi perlu diwujudkan, kerana alasan, kalau sistem ini tidak ada, kerisauan pihak Jabatan Agama iaitu agama Islam akan diselewengkan akan berterusan. Tetapi, hendaklah diingat, proses untuk mendapatkan tauliah ini kadang-kadang mudah, kadang-kadang susah juga, dan yang tidak dapat pun ada juga (ini komen beberapa orang yang saya ikuti).

Pepatah Melayu mengatakan 'di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung', maksudnya di mana pun kita berada, wajib mentaati orang atasan kita. Sebab jika ketidaktaatan kepada orang atasan, 'langit' pun boleh runtuh.

Tetapi, merujuk kepada soal agama atau fahaman, seandainya pemerintah yang ada (orang atasan) berfahaman Mazhab Syafi'i, adakah mereka akan memberi tauliah kepada pemohon dari Mazhab yang lain seperti Hanafi, Maliki, dan Hambali? saya rasa memang agak mustahil untuk diberikan, sebab tujuan pemberian tauliah itu ialah untuk menjamin keharmonian serta mengukuhkan perpaduan umat Islam di sesuatu negeri. nanti, kalau yang diceramahkan itu bertentang dengan fahaman setempat, pasti kacau jadinya.

Seterusnya, mari kita lihat petikan akhbar Utusan Malaysia Online pada 15hb lepas, http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1115&pub=Utusan_Malaysia&sec=Kota&pg=wk_01.htm,
"Katanya, tanpa peraturan tauliah itu, tidak mustahil pengamal ajaran sesat seperti Rasul Melayu, Abdul Kahar Ahmad dan ajaran Qadiani bebas mengadakan ceramah yang menyesatkan umat Islam".
Maksudnya, yang tidak dianggap sesat pun susah, apalagi yang dikategorikan sebagai ajaran sesat, memang pasti tidak akan diberikan tauliah.

Dulu saya ada seorang kawan Kristian, dia sedang diberitakan tentang Injil oleh seorang pendakwah Kristian. Jadi, kawan saya itu menyarankan agar saya pun diberitakan Injil juga, sebab saya memang minat mengkaji kitab Injil, namun dengan spontan pendakwah itu mengatakan 'saya tidak boleh memberitakan Injil kepada orang Islam, nanti kena tangkap'. Maksudnya dia ada tauliah hanya untuk orang Kristian sahaja. Mungkin dalam hatinya saya dari jabatan agama, walaupun berkali-kali saya meyakinkan bahawa saya tidak akan lapor kepada siapa-siapa.

Orang selalu bertanya kepada saya, perlukah izin kerajaan kalau mahu berdakwah? Sebab mungkin mereka terlihat di masjid-masjid terutama di Sabah, ramai orang 'tabligh' yang mengetuk pintu rumah mengajak penghuni rumah datang mendengar ceramah di masjid, timbul tanda tanya, mereka itu ada tauliah ke?
Saya bukanlah orang atasan, jadi sistem pemerintahan tentang tauliah ni pun tak berapa tahu sangat, kalau memang niat perlu tauliah itu baik, apa salahnya?

Biasanya saya selalu beri perumpamaan begini. Ada seorang buta, dia berjalan menuju ke suatu lubang. jika tidak ditegur pasti akan jatuh. jadi, dalam kes seperti ini, perlukan kita berdiam diri kerana kita tidak ada tauliah untuk membantu orang buta tadi? Atau, kita bertemu dengan orang yang ada masalah akhlak, adakah kita tidak boleh menegur? Jika jawapannya boleh, maka dalam kes kecil seperti ini tidak memerlukan tauliah. sebab jika tauliah diperlukan juga untuk tujuan seperti ini, entah, apa yang akan terjadi di muka bumi Tuhan.

Pada pendapat saya, mana-mana masjid pun ada AJK masing-masing. jika semua sepakat untuk menjemput seseorang untuk memberi ceramah, rasanya tidak menjadi masalah. kecuali ada tentangan dari pihak pengurusan masjid atau ada salah seorang AJK masjid yang tidak bersetuju.

Begitu juga berkenaan dengan kes ajaran sesat (tetapi tentang Qadiani, itu disesatkan oleh ulama), di sini saya lebih mengkhususkan kepada qadiani (walaupun ini panggilan penghinaan, tetapi orang Malaysia sudah terbiasa dengan istilah 'qadiani' ini, saya lebih suka nama Jemaat Ahmadiyah). banyak fitnah yang disebarkan samada oleh JAIS, JHEAINS, MUIS, JAKIM dan orang awam.

sebagai contoh, pernah ada seorang kampung (di Kota Marudu, Sabah) bertanya kepada saya. betulkan ajaran kamu ini, kalau makan daging babi yang disembelih haram, tapi kalau makan babi yang dalam tin itu halal? kemudian ada pula tuduhan solat lawan arah kiblat, ada lagi pula tuduhan orang Ahmadiyah tidak solat, dituduh ejen British atau Zionis, atau Yahudi. entah-entah dituduh pula Wahabi sebab tidak Qunut solat subuh, tidak doa panjang-panjang lepas solat, tidak baca Bismillah secara zahir dalam Al-Fatihah ketika solat, tidak ada kenduri arwah yang hari ke-3, 7, 20, 40 100 dan ke-1000. dan bermacam-macam lagi kalau para pembaca cari hasil kajian Jabatan Agama.

Cuba para pembaca fikir! adakah dalam kes ini juga harus mendapatkan tauliah terlebih dahulu, kemudian baru menjelaskannya kepada orang kampung? Perlukah menunggu tauliah, sedangkan fitnah atau tuduhan seperti itu datangnya dari jabatan agama atau dari orang jabatan agama itu sendiri.

atau ada juga penceramah bertauliah, datang ke kampung-kampung semata-mata hanya untuk menjelaskan tentang kesesatan ajaran Jemaat Ahmadiyah, jangan minum minuman mereka sebab ada jampi, nanti terus melekat, kalau mereka datang dan duduk di rumah, tempat duduk mereka hendaklah disamak sebab haram. mereka itu bukan Islam, mereka itu ada kitab sendiri, nabi sendiri dan bermacam-macam lagi, sedangkan itu hanya fitnah semata-mata. adakah tauliah seperti itu diizinkan?

tapi, memanglah adat dunia, siapa yang berkuasa, yang tidak adil pun dirasakan adil, yang tidak boleh pun dikatakan boleh. sebab kalau tidak, taklah terpampang gambar seperti di bawah ini.

Mereka ada tauliah untuk pasang papan tanda. orang Jemaat Ahmadiyah tidak boleh gantung banners tentang agama. Mereka ada tauliah untuk solat di mana-mana, orang Jemaat Ahmadiyah dilarang solat walaupun tempat sendiri. Mereka ada hak mengaku Islam, tetapi orang Jemaat Ahmadiyah tidak dibenarkan mengaku Islam, malah kalima taiyibah pun mereka mahu tanggalkan.

Mungkin inilah perbezaan orang yang ada tauliah dengan mereka yang tidak ada tauliah.

Kalau orang Jemaat Ahmadiyah berdakwah atau menceritakan tentang keindahan Islam kepada orang bukan Islam, boleh dapatkah tauliah untuk itu? Tolong-tolong selidik.

Salam dan Keselamatan

Jadikan kebiasaan memberi salam

Menyebarkan salam ini adalah satu cara terbaik bagi melahirkan kecintaan dan mengekalkan keamanan dalam masyarakat. Oleh sebab itu dalam kebanyakan peristiwa, Rasulullah^saw telah menyeru agar menjadikan kebiasaan menyebarkan salam bagi mengekalkan kecintaan dan kasih sayang.

Hazrat Abdullah Bin ‘Amar^ra meriwayatkan seseorang bertanya kepada Rasulullah^saw: “Yang manakah Islam yang terbaik?” Lalu Baginda^saw menjawab: “Pertama ialah berikanlah makanan dan kedua ialah ucapkanlah salam kepada semua orang samada kamu kenal atau tidak.” (Bukhari Kitabul Iman Bab It’amut Ta’ami Minal Islam, hadis 12).

Kemudian dalam satu hadis Hazrat Ibnu Zubair^ra meriwayatkan Rasulullah^saw bersabda: “Penyakit-penyakit kaum yang terdahulu dari kamu sedang menjangkiti kamu perlahan-lahan iaitu kebencian dan hasad dengki”.

Sekarang ini juga satu hal iaitu jika direnungkan zaman ini maka benda-benda ini sedang melanda kembali malah telah mencapai peringkat yang teruk dan Hazrat Masih Mau’ud^as yang membawa pesanan, yang di dalamnya ada seruan untuk cenderung menyempurnakan huququl ‘ibad (hak-hak hamba), di dalamnya juga terdapat kebencian dan hasad dengki yang merupakan satu perkara besar dan menjadi penghalang tidak dapat menyempurnakan hak-hak itu. Maka Jemaat harus sentiasa memelihara dari hal itu.

Dikatakan bahawa ...penyakit-penyakit ini sedang menjangkiti kamu perlahan-lahan iaitu kebencian dan hasad dengki. Kebencian itu mencukur. Bersabda lagi: Bukan mencukur bulu-bulu tapi ia mencukur agama. Kebencian itu satu benda yang menghancurkan agama kamu. Bersabda lagi: Demi zat yang nyawaku berada pada tangan-Nya, kamu tidak akan dapat masuk syurga selagi kamu tidak beriman dengan sempurna, dan kamu tidak akan dapat iman yang sempurna selagi di kalangan kamu tidak ada kecintaan. Dan tidakkah kamu mahu aku beritahu satu perkara yang akan menguatkan kecintaan di kalangan kamu? Perkara itu ialah jadikan kebiasaan memberi salam dalam masyarakat. (At-Targhib Wat Tarhib Juz 3 At-Targhib Fi Afsya’is Salam Wa Maa Jaa’a Fi Fadhlihi ... hadis 3978 halaman 371-372).

Untuk memperolehi keselamatan dari Allah Ta’ala, Allah dan Rasul^saw telah memberitahu kita jalannya iaitu menjadikan salam sebagai kebiasaan. Dengan itu ia dapat menjauhkan kekotoran dari dalam hati. Kecintaan juga akan bertambah dan akan lahir kebiasaan memberikan maaf, dan kemudian akan lahir suasana masyarakat yang berkasih sayang, dan sebagaimana dalam perintah-perintah Allah, satu yang amat penting iaitu kecenderungan menyempurnakan huququl ‘ibad juga akan lahir.

Imam Ghazali pula mengatakan sebab-sebab Allah itu As-Salam ialah satu wujud yang zat-Nya terpelihara dari segala bentuk keaiban, yang sifat-Nya terpelihara dari segala kekurangan dan yang perbuatan-Nya terpelihara dan bersih dari setiap jenis keburukan, yakni dalam perbuatan-Nya bukan hanya tidak ada keburukan, iaitu kesedihan dan kesusahan malah di dalamnya yang lebih baik dari kesusahan itu tersembunyi kebaikan. Demikianlah Allah menyebarkan keselamatan hinggakan manusia tidak dapat menggambarkannya.

Maksud insan mendapat kurnia dari sifat As-Salam Allah Ta’ala ini dengan menyebarkan keselamatan ialah bukan sahaja terhindar dari keburukan dan kesedihan malah menjadi pewaris kurnia-kurnia Allah Ta’ala. Dari kebaikan ini juga mereka mendapat bahagian yang Tuhan As-Salam berikan kepada hamba-hamba yang berbuat baik dan yang menyebarkan keselamatan.

Imam Raghib menjelaskan dengan lebih terperinci mengenai hal ini. Dia menulis As-Salam dan As-Salamah adalah bermaksud bersih dari segala jenis aib dan kekurangan samada zahir mahupun batin dan jika memperkatakan As-Salam dengan mengaitkan kepada Allah maka maksudnya ialah keaiban dan kekurangan insan tidak wujud di dalam-Nya.

Kemudian menulis lagi, Abdussalam yakni hamba Tuhan yang selamat adalah orang yang menzahirkan As-Salam, Tuhan As-Salam terpelihara dari segala kekurangan, malapetaka  dan keaiban. Apabila hamba berusaha menjadi penzahiran Tuhan As-Salam itu, menyebarkan keselamatan, menimbulkan suasana kecintaan, keamanan dan persaudaraan dalam lingkungannya, maka hasilnya Allah Ta’ala akan memeliharanya dari segala kekurangan, malapetaka dan keaiban. Maka setiap hamba yang hatinya bersih dari campuran dengki, hasad dan niat buruk serta anggota badannya selamat dari melakukan dosa dan tidak melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh Tuhan, juga yang akhlaknya demikian keadaannya di mana akalnya tidak dikuasai oleh nafsu dan kemarahan.

Jangan jadikan akal sebagai hamba nafsu, kerana kemarahan akan lupa segala-galanya. Jangan menjadi seperti kata seorang penyair:-

Mereka yang dalam keasyikan tidak ingat akan Tuhan,

Mereka yang dalam kemarahan tidak takut akan Tuhan.

Dan sesiapa pun tidak akan dapat meresapkan sifat Salam dan As-Salam selagi orang Islam yang lain tidak selamat dari lidah dan tangannya. Satu khasiat dari sifat As-Salam ialah ia menjauhkan kesusahan-kesusahan dan musibah-musibah. Sebagaimana yang terdapat dalam hadis, Rasulullah^saw bersabda kepada kami, ini diriwayatkan oleh Hazrat Abu Musa^ra bahawa para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah! Apa yang terbaik dalam Islam?” Baginda^saw menjawab: “Yang dari lidah dan tangannya orang Islam lain dalam keselamatan”. Di satu tempat yang lain bersabda: “Orang Islam itu ialah dari tangan dan lidahnya orang Islam lain dalam keselamatan”. (Bukhari Kitabul Iman Bab Aiyul Islami Afdhal? hadis 11).

Jadikan diri sebagai penyebar keselamatan

Jadi, dalam hubungan kemasyarakatan, perhatikan hak-hak cinta-mencintai antara satu dengan yang lain. Ini bukanlah perkara yang biasa, banyak kepentingannya. Jika mahu berhubung dengan Tuhan Salam maka setiap dari kita harus menjadi penyebar keselamatan, harus menjadi pencetus keselamatan dalam masyarakat, jika tidak sebagaimana jelas dalam hadis bahawa Islam itu hanya nama dan ini merupakan keadaan iman yang lemah, ini adalah tingkat rendah dalam keimanan.

Kemudian dalam satu riwayat bahawa bukan sahaja orang Islam yang terpelihara dari kamu tetapi kewajipan seorang Muslim yang benar ialah dia menjamin keselamatan untuk semua manusia.

Sahil meriwayatkan dari bapanya bahawa Rasulullah^saw bersabda: “Orang itu adalah orang yang selamat yang mana orang lain terpelihara dari tangan dan lidahnya”. (Musnad Ahmad Bin Hambal, Musnad Mu’az Bin Anas, Jilid 5 halaman 377 hadis 15728 terbitan Beirut 1998).

Apabila dalam keimanan ada peningkatan maka bukan hanya dari saudara seagama, bahkan hubungan kecintaan dan keselamatan dijalinkan dengan semua manusia. Dan inilah hubungan keselamatan yang mana pesanan baik sampai kepada orang lain. Dan inilah hubungan keselamatan yang mana kamu bawa orang lain ke lingkungan kamu. Dan inilah pesanan keselamatan yang mana medan tabligh menjadi terbuka. Dan inilah pesanan keselamatan yang mana orang lain cenderung terhadap kamu dan setelah mengenali agama sejati mereka masuk di dalamnya. Apabila pesanan keselamatan ini dilaksanakan dan disebarkan maka barulah akan menjadi pengikut Allah Ta’ala yang benar.

Dalam Mufradat Raghib tertulis Salam yang hakiki hanya dalam syurga kerana di situ mendapat hidup kekal yang tidak akan fana, akan mendapat kekayaan yang tidak mengandungi sebarang kekurangan, akan mendapat kehormatan yang tidak ada kehinaan lagi, dan akan dianugerahkan kesihatan yang selepasnya tidak ada lagi sebarang penyakit. Inilah yang dinyatakan dalam ayat Al-Qur’an (Al-An’am:128). Bagi mereka, rumah keselamatan di sisi Tuhan mereka dan dengan perbuatan baik mereka, Dia menjadi wali bagi mereka.

Jadi, sebagaimana Salam adalah salah satu daripada nama-nama Tuhan, maka perkataan Darussalam yang digunakan, maksudnya ialah tempat yang dekat dengan Tuhan iaitu Syurga. Untuk orang mukmin yang melangkah pada jalan takwa, yang menyebarkan keselamatan, yang mengibarkan bendera keselamatan dan keamanan dalam masyarakat, jaminan daripada Allah Ta’ala ialah, Allah Ta’ala menjadi wali baginya, memberikan tempat yang berdekatan dengan-Nya kerana tidak mungkin boleh berlaku orang yang berjalan pada jalan yang diredhai sesuai dengan janji-Nya tidak memberikan tempat yang berdekatan dengan-Nya.

Kemudian berfirman lagi (Al-Maidah:17) Dengan itu Allah menuntun orang-orang yang mengikuti keredhaan-Nya pada jalan-jalan keselamatan dan mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya dengan izin-Nya dan menuntun mereka kepada jalan yang lurus.

Inilah janji Allah bahawa siapapun yang berusaha mendapatkan keredhaan Allah Ta’ala melalui pelajaran yang telah diturunkan oleh Allah ke atas Rasulullah^saw, Allah Ta’ala akan memberi petunjuk atas jalan keselamatan. Dengan itu dia menjadi orang yang menyebarkan keselamatan di dunia ini dan setiap amalan dan perbuatannya adalah semata-mata mencari keredhaan Allah Ta’ala. Cahaya akan meneranginya dan kegelapan akan menjauhinya. Inilah Subulassalam yakni jalan keselamatan. Sesungguhnya itulah jalan yang membawa kepada Tuhan dan ini akan diperolehi apabila seorang mukmin berusaha meletakkan ajaran Al-Qur’an Karim atas dirinya dan kemudian dengan berjalan pada Shirat Mustaqiim dia mendapat kedekatan Allah yang mana setiap mukmin harus berusaha mendapatkannya dan dia melakukannya. Inilah caranya manusia mendapat kurnia di kedua-dua dunia (dan akhirat).

Kemudian Hazrat Masih Mau’ud^as berkata “hakikat Islam juga adalah ruh kamu rebah di istana Tuhan dan dalam apa keadaan sekalipun harus kamu utamakan Tuhan serta perintah-perintah-Nya dari dunia”.

Api penentangan tidak akan bertahan lama

Apabila terjadi keadaan seperti ini, imam zaman ini yang telah mengajarkan kepada kita berdasarkan ajaran Allah Ta’ala dan yang mengharapkan kita, maka kita akan berada di bawah keselamatan Tuhan dan laknat-laknat atau rencana-rencana dunia sedikitpun tidak akan dapat menghancurkan kita. Tetapi jika kita tidak di bawah keselamatan Allah maka sebagaimana yang telah Hazrat Masih Mau’ud^as katakan iaitu ribuan salam dunia sedikitpun tidak memberi apa-apa faedah untuk kita.

Oleh itu, kita akan tetap menjadi pewaris janji-janji Allah terhadap Hazrat Masih Mau’ud^as selagi kita berpandukan ajaran itu dengan memahami sifat Salam dan kita berusaha untuk berada di bawah keselamatan Allah Ta’ala. Kita amat beruntung pada zaman ini Allah Ta’ala mengutus imam di kalangan kita kemudian memberi petunjuk kepada kita untuk menerima imam ini, untuk beriman kepada Masih dan Mahdi yang telah diperintahkan oleh Allah bagi menyampaikan Salam. Dan dengan mengatakan Salam, Allah Ta’ala telah mengurniakan darjat yang tinggi kepadanya yakni Allah sendiri memberikan Salam kepadanya.

Sejarah menjadi saksi atas Hazrat Masih Mau’ud^as bahawa api yang dimarakkan dalam kehidupan beliau^as bukan sahaja menjadi sejuk bahkan membawa pesan keselamatan untuk beliau^as. Maksud keselamatan sebagaimana yang telah dijelaskan ialah membawa kebaikan. Maka pada zaman ini juga api penentangan yang telah dimarakkan dan sedang dimarakkan di mana-mana di dunia insyaAllah ia akan menjadi sejuk kerana mereka tidak menyalakan untuk menentang seseorang malah mereka menyalakan api itu untuk menentang Hazrat Masih Mau’ud^as. Mereka menyalakan api penentangan untuk pengikut-pengikut beliau^as adalah disebabkan telah menerima imam zaman ini.

Maka disebabkan penentangan ini kesusahan yang menimpa beberapa orang dan terpaksa bersabar, ini juga merupakan satu ujian yang mana kita harus berusaha untuk melenyapkannya. Samada di Sri Lanka, Bangladesh atau di Pakistan, api itu pasti akan sejuk, insyaAllah. Bukan sahaja menjadi sejuk malah akan membawa keselamatan, dan ini adalah bahagian iman kita. Kita harus sentiasa memohon keselamatan dari Allah Ta’ala.

Dalam fikiran mereka, dengan cara ini Ahmadiyah akan terhapus? Ini adalah sangkaan mereka dan Allah Ta’ala tidak pernah akan memenuhi sangkaan mereka. Ini adalah janji Allah. Dalam fikiran mereka Jemaat ini adalah hasil tanaman mana-mana orang Inggeris atau hasil tanaman mana-mana orang perseorangan. Jemaat Ahmadiyah ini adalah tanaman Allah Ta’ala sendiri dan bersama-sama dengannya Allah telah berjanji bahawa Dia akan menyempurnakan semua maksud-maksudnya, bagaimana mereka dapat menghapus-kannya? Mereka tidak pernah akan berjaya dan akan terbakar dalam api yang mereka nyalakan sendiri.

Justeru itu, kita semua yang menisbahkan diri dengan imam itu yang mana Allah telah mengumumkan persahabatan dengannya, kita secara perseorangan juga harus berusaha untuk mengamalkan semua perintah-perintah itu bagi mendapatkan kurnia-kurnia daripada-Nya yang mana Allah telah memberikan kita petunjuk, dan dalam Al-Qur’an banyak tempat yang menyebut tentangnya. Misalnya berfirman: (Surah Furqan:64) Hamba-hamba Rahman itu adalah mereka yang berjalan di muka bumi dengan merendahkan diri dan apabila orang-orang jahil menyergah mereka, mereka mengatakan Salam.

Inilah tanda seorang mukmin dan inilah tanda orang-orang yang beriman dengan Tuhan Rahman, ini adalah tanda mereka menisbahkan diri terhadap yang dikasihi yang mi’rajnya adalah zat Rasulullah^saw yang menjalani kehidupan dengan amat lemah lembut dan merendah diri. Hormat dengan orang miskin, bercakap dengan penuh hormat dan kesopanan, dengan orang jahil (jahil yang tidak tahu apa-apa) yang kadang-kadang dari mulut mereka keluar perkataan yang tidak sopan, dengan mereka juga Baginda^saw berlemah lembut dan kasih sayang dan ketika memberikan salam menunjukkan contoh yang baik.

Contoh agung kelemah-lembutan Baginda^saw amat jelas pada peristiwa Fatah Agung iaitu apabila masuk ke Mekah. Namun atas hal itupun tetap sahaja Baginda^saw berlemah lembut dan kepalanya tertunduk-tunduk. Baginda^saw masuk dengan menunggang unta dan sampai di sana Baginda^saw menyebarkan keselamatan, tidak boleh berlaku zalim, tidak boleh membunuh, tidak boleh berkelahi kecuali terhadap orang yang menghunus pedang dan itupun dia terpaksa.

Kita juga harus berjalan dengan teladan ini agar dapat mewarisi kurnia-kurnia Allah dan pandangan kasih sayang Tuhan akan tertumpu kepada kita dan terus-menerus tertumpu kepada kita.
....................
Petikan Khutbah Huzur 11 Mei 2007