Tafsir Surah An-Naas (No. 03)

Dalam surah ini pertama sekali Allah Ta’ala mengemukakan ROBBIN NAAS, kemudian MAALIKIN NAAS, dan akhir sekali ILAAHIN NAAS, semuanya merujuk kepada insan. ILAH dikatakan sebagai ma’bud, maqsud dan matlub, sebab itu makna daripada LAA ILAAHA ILLALLAAH ialah LAA MA’BUUDALII WALAA MAQSUUDALII WALAA MATLUUBALII ILLALLAAH dan inilah tauhid yang sebenar bahawa setiap yang layak dipuji hanyalah Allah Ta’ala. Kemudian dikatakan MIN SYARRIL WAS WAASIL KHONNAAS yakni mintalah pertolongan dari kejahatan khannas yang mendatangkan keraguan. Khannas dalam bahasa Arab ialah ular dan dalam bahasa Ibrani disebut nakhasy kerana ia juga telah membuat kejahatan sebelumnya. Di sini tidak disebut iblis atau syaitan supaya insan dapat mengingati permulaan mereka diuji, bagaimana syaitan telah menipu kedua nenek moyang, waktu itu nama yang disebut ialah khannas. Urutan ini diletakkan oleh Allah supaya insan dapat menyedari kejadian pertama, tentang bagaimana syaitan telah menggoda manusia agar berpaling dari mentaati Allah Ta’ala, demikian juga jangan sampai mereka digoda untuk berpaling dari mentaati pemerintah semasa. Dengan itu, insan setiap waktu akan membuat muhasabah diri tentang iradah dan rencananya, bahawa sejauh mana ketaatan kepada pemerintahnya, dan pada masa yang sama berusaha serta berdoa kepada Allah agar dengan apa cara sekalipun syaitan tidak termasuk di dalam pemikirannya.

Jadi, perintah keitaatan dalam surah ini adalah keitaatan kepada Allah kerana asal keitaatan adalah kepada Allah. Tetapi, perintah untuk itaat kepada ibu bapa, mursyid, dan raja semasa adalah datang dari Allah Ta’ala. Dan faedah daripada keitaatan ialah kita akan terhindar dari pengaruh khannas. Sebab itu mintalah perlindungan supaya sentiasa terhindar dari kejahatan was-was yang dimasukkan oleh syaitan, kerana seorang mukmin itu tidak akan terperangkap dalam satu lubang yang sama. Jika sudah ditimpa suatu musibah dari suatu jalan, jangan lagi tersandung pada jalan itu untuk kali kedua.

Jadi, dalam surah ini jelas bahawa harus itaat kepada raja semasa. Di dalam khannas itu telah diletakkan ciri khas sebagaimana ciri khas yang diletakkan di dalam pokok, air dan api. Semua ini adalah rahsia-rahsia Allah Ta’ala di mana pada tahap ini penyelidikan insan akan terhenti. Ringkasnya setiap benda itu datangnya dari Allah Ta’ala sama ada ia terpisah-pisah atau bergabung. Sedangkan Dia menghantar raja-raja yang telah menjauhkan segala musibah kita sehingga membuat satu perubahan dimana Dia mengeluarkan kita dari tempat yang panas membara ke dalam sebuah kebun yang dipenuhi pohon-pohon yang menggembirakan, dari setiap arah sungai mengalir, dan hembusan udara yang sangat nyaman. Jadi, adalah sangat tidak bersyukur apabila ada insan yang melupakan kebaikan-kebaikan yang telah diberikan kepada mereka. (Rowaidad Jalsa Dua, Rohani Khazain Jilid 15, halaman 618-619)

>>bersambung<<

(Tafsir Hazrat Maseeh Mau’ud^as, halaman 427-428)

Tafsir Surah An-Naas (No. 02)

Untuk menyempurnakan akhlak fadilah, Allah Ta’ala mengisyaratkan kepada ibu bapa dan mursyid di dalam perkataan ROBBIN NAAS supaya dalam menyatakan rasa syukur, manusia akan terdorong untuk mensyukuri Rabb dan Pemberi Hidayat yang hakiki. Inilah kunci dalam menyelesaikan perkara ini iaitu surah yang suci ini dimulakan dengan ROBBIN NAAS. Ia tidak dimulakan dengan ayat ILAAHIN NAAS. Oleh kerana sesuai dengan kehendak Allah Ta’ala mursyid rohani memberikan tarbiyat berdasarkan taufik dan hidayat-Nya, sebab itu ia termasuk di dalamnya. Kemudian ayat berikutnya MAALIKIN NAAS yakni mintalah pertolongan dari Allah yang merupakan Raja kamu. Ini juga merupakan satu lagi isyarat supaya manusia di dunia ini diajar tentang tamadun. Allah Ta’ala adalah Raja yang hakiki, tetapi di dalamnya ada isyarat bahawa raja secara bayangan juga ada dan di sinilah mengajarkan tentang pemerintah manusian yang perlu dipatuhi. Di sini tidak khusus memberitahu tentang pemerintah orang kafir, musyrik dan mereka yang berpegang pada ajaran Tauhid, ia tidak terikat malah secara umum tanpa mengira ajaran agamanya. Di sini urusan agama atau akidah adalah terpisah. Di dalam al-Quran, di mana pun ia menyentuh tentang sifat Allah sebagai Muhsin, di situ ia tidak meletakkan syarat sama ada ia Muslim, orang yang memegang ajaran Tauhid atau mana-mana pegangan agama. Tidak kira seseorang itu dari mazhab mana, apabila Allah Ta’ala menyentuh sifat Mushin, pada masa yang sama juga menekankan agar manusia juga turut berbuat ihsan sebagaimana ayat HAL JAZAA’UL IHSAANA ILLAL IHSAAN (ar-Rahman:61), adakah amalan ihsan boleh dibalas dengan ganjaran selain ihsan. (Rowaidad Jalsa Dua, Rohani Khazain Jilid 15, halaman 603-604)

>>bersambung<<

(Tafsir Hazrat Maseeh Mau’ud^as, halaman 426-427)

Tafsir Surah An-Naas (No. 01)

Dajjal bukanlah satu wujud manusia, jika tidak maka lafaz an-naas tidak berkaitan dengannya. Dan tidak diragui lagi bahawa lafaz an-naas itu hanya merujuk kepada kumpulan. Jadi, orang yang berada di bawah pengaruh was-was syaitan, mereka itu dinamakan dajjal. Demikian juga yang dimaksudkan dalam tertib al-Quran yang bermula dari ayat ALHAMDULILLAAHI ROBBIL ‘AALAMIN dan diakhiri dengan ayat ALLAZII YUWASWISU FII SHUDUURINNAAS, MINAL JINNATI WANNAAS. Jadi, lafaz an-naas di sini juga adalah dajjal. Kesimpulan dari surah ini ialah kita hendaklah memohon perlindungan kepada Allah agar terhindar dari fitnah dajjal. Sebelum surah ini ada surah al-Ikhlas yang menentang asas ajaran Kristian. Kemudian surah al-Falaq yang menyentuh tentang zaman gelap dan rencana wanita-wanita. Kemudian diteruskan dengan memohon perlindungan dari kelompok yang berada di bawah bayang-bayang syaitan. Dengan tertib ini, kita dapat ketahui bahawa inilah kelompok itu yang dikatakan dalam istilah lain sebagai syaitan. Dan pada peringkat akhir dalam menyentuh kelompok ini, ia mengisyaratkan bahawa pada akhir zaman nanti kelompok ini akan berhasil berdasarkan ayat NAFFAASAATI FIL UQOD, yakni usaha wanita-wanita Kristian yang pergi ke rumah-rumah akan menjadikan wanita-wanita bercerai dengan suami mereka. Hendaklah ingat dengan sebaik-baiknya bahawa tiga surah al-Quran ini memberikan khabar berkenaan dengan zaman dajjal, dan perintah untuk kita ialah memohon perlindungan daripada Allah agar terhindar dari kejahatan mereka. Inilah perkara yang diisyaratkan di sini bahawa kejahatan itu hanya boleh dijauhkan melalui cahaya dan berkat dari langit. (Aiyame Sulh, Ruhani Khazain Jilid 14, halaman 296-297).

Di sini juga Allah Ta’ala menyentuh tentang Wujud hakiki yang berhak dipuji dengan wujud sementara yang juga layak dipuji. Sebabnya ialah tuntutan kesempurnaan akhlak fadilah. Justeru itu, di dalam surah ini ada tiga jenis hak yang dijelaskan. Pertama sekali ialah kamu mohon perlindungan Allah yang sempurna dalam sifat-sifat, dan Rabb sekalian manusia, juga Raja serta sembahan yang hakiki. Jadi, surah ini menekankan tentang tauhid yang sebenar, dan seiring dengan itu juga diisyaratkan bahawa jangan mensia-siakan hak orang lain. Dalam lafaz Rabb, ia mengisyaratkan bahawa walaupun secara hakiki Tuhan itulah yang Maha Memelihara dan Maha Menyempurnakan, namun yang sifatnya sementara dan secara bayangan ada dua wujud yang menampakkan penzahiran Rububiyat. Satu secara jasmani dan secara rohani. Secara jasmani ialah ibu bapa dan secara rohani ialah mursyid atau pembimbing. (Rowaidad Jalsa Dua, Ruhani Khazain Jilid 15, halaman 602,603)

>>bersambung<<

(Tafsir Hazrat Maseeh Mau’ud^as, halaman 425-426)

Berusaha Menjadi Muttaqi

Apabila Allah Ta’ala berfirman “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah”, ini menunjukkan bahawa orang yang dikatakan mukmin harus tahu Allah Ta’ala tidak mahu keimanan yang dicampuri kekotoran dan kemunafikan. Allah Ta’ala itu Maha Suci. Sebab itu, kita hendaklah memahami dengan benar bahawa perintah untuk bertakwa di sini bukanlah bererti ketakwaan yang dilabelkan oleh orang lain dalam majlis-majlis atau perhimpunan. Tetapi, ia menuntut asas ketakwaan yang sebenar.

Beberapa perkara yang perlu diambil perhatian:- 

Dalam apa sahaja amalan yang kita lakukan, setiap gerakan yang kita buat, duduk, berdiri, berjalan, dalam permusuhan, dalam berkasih sayang, ringkasnya dalam apa keadaan sekalipun, dalam minda kita harus diletakkan fikiran bahawa kita tidak tahu bila saat kematian itu tiba? Dan apabila saat itu sampai, maka tidak seorang pun yang dapat memberikan pertolongan sama ada ibu, bapa, adik beradik, sahabat handai, kaum keluarga termasuklah harta benda dan sebagainya. Maknanya, kita akan mendapat imbalan hasil amalan yang kita lakukan di dunia ini.

Sebagai kita lihat seorang petani akan mendapatkan hasil dari apa yang dia tanam di muka bumi, maka begitulah perumpamaannya apabila kita berada di hadapan Allah Ta’ala nanti, kita akan diberikan atas apa yang telah kita usahakan di dunia. Satu perkara yang harus sentiasa ada dalam minda kita ialah MAUT itu perkara yang pasti terjadi.

Untuk seorang muttaqi juga adalah perlu keimanan yang benar, dan akidah yang betul, kemudian amalan juga harus baik. Iman itu suci, Tuhan yang Maha Quddus menginginkan kesucian. Insan yang kotor tidak mungkin dapat mendekatkan diri kepada Tuhan yang Suci. Dari segi fitrat sahaja, seseorang yang suci sudah tentu tidak mahu berhubungan dengan orang yang cara hidupnya begitu kotor. Jadi, jika hendak menjalinkan hubungan dengan Tuhan yang Suci, perhatikanlah keadaan diri sendiri. Sebagaimana Tuhan melihat hamba-hamba-Nya dengan penuh kasih sayang, demikian juga kita hendaklah memperlakukan setiap insan dengan cara sedemikian rupa.

Jangan pernah kita menjadi orang yang melupakan Allah Ta’ala. Kesusahan itu memang menimpa manusia. Banyak keinginan-keinginan kita yang tidak dapat dipenuhi. Namun, jangan berusaha mendapatkan kejayaan dengan cara yang salah. Kita juga memerlukan makanan, kita juga punya kawan dan juga punya musuh. Tetapi, bagi seorang yang muttaqi, semua itu tidak merosakkan hubungannya dengan Allah. Kadang-kadang kita ada kawan yang boleh memberi pertolongan ketika susah, kadang-kadang kita yakin atas kuasa seorang hakim yang membela kita, kadang-kadang kita ada ahli keluarga yang dapat meringankan beban ketika menghadapi suatu kesulitan dan sebagainya. Namun, jangan kita lupa bahawa jika Allah berkehendak, dalam masa sekelip mata sahaja kawan kita, hakim dan ahli keluarga kita tadi boleh menjauhkan diri dari kita. Sebab itu, jangan pernah melupakan Allah Ta’ala. 

Ingatlah, orang yang menjauhkan diri daripada Allah Ta’ala, mereka tidak akan terpelihara, mereka tidak akan merasa tenang, malah dari setiap arah kegagalan akan muncul. Mungkin juga kegagalan kita adalah disebabkan perbuatan sahabat kita sendiri. Orang yang jauh dari Allah Ta’ala adalah mereka yang fasik dan jahat. Tidak ada keikhlasan dan keimanan dalam diri mereka, malah iman mereka itu masih sangat mentah. Tambahan lagi mereka tidak ada kasih sayang terhadap makhluk Allah yang lain.

Tidak pernah terjadi orang yang dekat kepada Allah akan mengalami kehinaan. Malah di dunia ini, di dalam kubur, di padang mahsyar dan di dalam syurga, mereka sentiasa mendapat ketenangan yang hakiki. Kehidupan mereka tidak sama dengan orang yang terbakar dalam api kerana mereka adalah orang muttaqi. Mereka inilah yang akan mendapat kejayaan. 

Akhir sekali, keimanan yang hakiki ialah keimanan ke atas nama-nama Ilahi. Allah Ta’ala tidak akan menggabungkan orang-orang muttaqi bersama dengan mereka yang kotor. Oleh itu, berusahalah mencapai tingkat keimanan yang hakiki, berimanlah kepada malaikat dan kitab Allah. Tunjukkan kesetiaan kepada Allah. Tetap teguh dalam keadaan senang atau susah. Juga beriman ke atas hari pembalasan. Teguhkan ibadat solat dan bayarlah zakat. Inilah antara ciri-ciri muttaqi

Berdoalah semoga Allah Ta’ala menjadikan kita semua muttaqi. 

(Sumber: Khutbah Nuruddin, 27-01-1899)

Nikmat Tuhan Kamu Yang Manakah Kamu Dustakan?

Dalam surah ar-Rahman ayat 14, ayat FABI AIYI ALAA’I ROBBIKUMAA TUKAZZIBAAN yakni nikmat Tuhan kamu yang manakah kamu dustakan, ayat ini diulang-ulang. Kenapa demikian? Menjawab persoalan itu Hazrat Maseeh Mau’ud^as bersabda:-

“Hal yang seperti ini di dalam kalam Allah Ta’ala mempunyai keagungan yang tersendiri. Terbukti dari dalam fitrat seorang insan bahawa kalam yang sesuai akan cepat diingati. Sebab itu dikatakan WALAQOD YASSARNAL QUR’AANA LIZ ZIKRI (al-Qamar:23) yakni dan sesungguhnya kami telah mempermudahkan al-Quran untuk mengingatinya.

Tujuan ayat FABI AIYI ALAA’I ROBBIKUMAA TUKAZZIBAAN diulang-ulang adalah untuk menegaskan sesuatu. Tetapi tidak perlu mempertikaikan perkara ini. Di dalam al-Quran ada ayat lain yang juga diulang. Aku juga menyukai amalan mengulangi kata-kata. Dalam tulisanku juga kalau ada yang memperhatikannya, mereka akan mendapati banyak kata-kata yang diulang-ulang. Orang yang tidak mengetahui hakikat sebenar akan membuat kesimpulan bahawa ia satu kelemahan atau mengatakan penulis sudah terlupa, sedangkan bukan disebabkan itu. Aku beranggapan, mungkin pembaca sudah lupa apa yang tertulis sebelumnya, sebab itu berkali-kali aku ingatkan supaya di tempat yang lain mata mereka akan terbuka. Itu sebenarnya bergantung kepada niat. INNAMAL A’MAALU BIN NIYYAT sesungguhnya amalan itu bergantung kepada niat.

Selain itu, mengkritik ayat berulang-ulang ini sebenarnya tidak ada manfaatnya. Ini juga merupakan fitrat semulajadi manusia bahawa benda yang tidak diulang-ulang, mereka akan lupa. SUBHAANA ROBBIYAL AZIIM dan SUBHAANA ROBBIYAL A’LAA juga kenapa diucapkan berulang-ulang? Kenapa tidak cukup hanya sekali? Sebabnya ialah ada rahsia di dalamnya bahawa dengan berulang-ulang diucapkan maka akan memberikan kesan mendalam, dan sedalam mana pun sikap lalai yang ada, dengan berulangkali dikatakan akan memberikan kesedaran kepadanya. Sebab itu Allah Ta’ala berfirman WAZKURUL LAAHA KASIIRAN LA’ALLAKUM TUFLIHUUN (al-Jumu’ah:11) yakni ingatlah kepada Allah dengan banyak supaya kamu mendapat kejayaan. Berhubungan dengan minda seseorang, dengan banyaknya diulang-ulang suatu perkataan akan menjadikannya ingat di dalam hafalannya. Demikian juga berkaitan dengan kerohanian, di situ juga memerlukan perkara berulang-ulang. ……..

Hazrat Imam Jaafar^ra mengatakan bahawa ‘saya mengulang-ulangi satu ayat dengan begitu banyak sekali sehingga akhirnya menjadi wahyu’. Orang Sufi juga cenderung ke arah ini dan maksud ayat WAZKURUL LAAHA KASIIRAN ialah ingatlah Allah dengan sebegitu banyak sehinggakan nama Allah Ta’ala menjadi keasyikan. Cara para nabi berkata-kata pun sedemikian rupa iaitu satu perkara diulang-ulang dengan pelbagai cara penyampaian. Tujuannya adalah supaya manusia mendapat manfaat. Aku sendiri melihat dan orang yang membaca kitab tulisanku juga tahu bahawa kalau empat halaman membaca kitabku, mereka akan mendapati suatu perkara diulang sehingga lima puluh kali dan tujuanku ialah dengan anggapan bahawa halaman sebelumnya mungkin pembaca kurang ambil perhatian atau hanya membaca seimbas lalu.

Jadi, inilah hikmah pengulangan di dalam al-Quran. Itu hanyalah ucapan kosong orang-orang bodoh yang menyatakan bahawa pengulangan ayat-ayat menunjukkan ketidaklancaran, biarkanlah mereka perkatakan. Maksud al-Quran adalah untuk mengubati orang sakit, maka sudah tentu pesakit akan diberikan ubat yang berulang-ulang. Kalau kaedah ini tidak betul, apabila seseorang pesakit datang kepada pengkritik seperti itu, maka kenapa mereka memberikan ubat yang sama berkali-kali? Kenapa dalam soal makanan, pakaian dan sebagainya mereka ambil yang berulang-ulang? Beberapa hari lepas, aku telah membaca dalam surat khabar di mana ada seorang Inggeris yang membunuh diri hanya disebabkan tidak bertahan apabila ditetapkan siang malam diberikan makanan dan lain-lain yang sama.

(Al-Hakam, jilid 9, nombor 40, tarikh 17 November 1905, halaman 9)

Pengharaman Khinzir (babi)

Ada satu perkara yang perlu diingat di sini iaitu khinzir telah diharamkan. Memang sejak dari dahulu lagi Tuhan telah mengisyaratkan dalam namanya sendiri. Sebab, kata khinzir adalah gabungan kata خنز (khinz) dan ار (ar) yang bermaksud “aku melihatnya sangat rosak dan buruk”. Kata (khinz) bermaksud ‘sangat rosak’ dan kata (ar) bermaksud ‘aku melihat’. Jadi, nama binatang yang diberikan sejak dari permulaan lagi oleh Tuhan ini memberikan isyarat tentang kekotorannya, dan satu kebetulan yang luar biasa iaitu di dalam bahasa Hindi juga binatang ini dinamakan ‘suar’. Perkataan ini merupakan gabungan kata  سوء (su’) dan ار (ar) yang bermaksud ‘aku melihatnya sangat buruk’. Dan tidak sepatutnya merasa hairan kenapa kata  سوء (su’) adalah perkataan Arab. Ini kerana di dalam buku kami Minanur Rahman telah membuktikan bahawa ibu segala bahasa adalah bahasa Arab. Dan bahasa Arab bukan hanya terdapat satu dua kata dalam pelbagai bahasa, malah ribuan kata. Jadi, suar adalah bahasa Arab dan sebab itu dalam bahasa Hindi su’ juga diterjemahkan sebagai buruk. Jadi, binatang ini juga dikatakan sebagai buruk. Tidak seharusnya sedikit pun ada keraguan dalam perkara ini kerana pada zaman itu ketika semua bahasa adalah bahasa Arab, di negara ini nama binatang ini terkenal dalam bahasa Arab yang sama maksudnya dengan khinzir, kemudian akhirnya ia jadi ingatan sahaja. Mungkin saja dalam Shastri ada perkataan yang hampir serupa sehingga berubah menjadi lain. Tetapi inilah yang lebih tepat kerana alasan memberikan nama itu ada kaitan, yakni kata khinzir sendiri menjadi saksi dan maknanya sama iaitu ‘sangat rosak’. Ia tidak memerlukan penjelasan lanjut lagi. Siapa yang tidak tahu bahawa binatang ini menempati kedudukan terawal dalam soal makan kotoran, juga tidak ada rasa malu dan dayus. Sekarang, sebab pengharamannya sudah jelas bahawa dari hukum alam menyatakan daging binatang yang kotor dan jahat boleh memberikan pengaruh buruk ke atas badan dan roh, kerana kami sudah jelaskan bahawa makanan juga boleh memberikan suatu pengaruh ke atas roh manusia. Jadi, apa yang diragukan lagi bahawa sesuatu yang buruk akan memberikan kesan yang buruk. Sebagaimana tabib-tabib Yunani sebelum Islam juga telah memberikan pandangan bahawa daging binatang ini boleh mengurangkan perasaan malu dan menambahkan sifat dayus. Sebab itu jugalah syariat melarang memakan bangkai kerana bangkai memberikan pengaruh sifat bangkai ke atas pemakannya dan juga pada masa yang sama membahayakan kesihatan. Dan binatang yang darahnya tetap berada dalam tubuh contohnya mati dicekik atau mati dipukul dengan kayu, semua binatang ini termasuk dalam kategori bangkai. Adakah darah bangkai yang tetap berada dalam tubuh badan, keadaannya tetap sama sahaja? Tentunya tidak! Malah disebabkan lembap ia akan semakin cepat kotor dan disebabkan tindakbalas membusuk akan merosakkan seluruh daging. Dan juga kajian-kajian terkini telah membuktikan bahawa sebaik sahaja mati, bakteria-bakteria darah akan menyebarkan racun berbahaya dalam badan yang membusuk.

(Islami Usul ki Filosofi, Rohani Khazain Jilid 10, halaman 338)

Tabligh - Tanggungjawab Setiap Ahmadi

Allah Ta’ala berfirman di dalam Surah An-Nahl ayat 126. “Panggillah ke jalan Tuhan engkau dengan kebijaksanaan dan nasihat yang baik.”

Da’wat Ilallah atau seruan kepada Allah, atau dengan istilah mudahnya ialah TABLIGH, jika ia dilakukan dengan bersungguh-sungguh, maka seiring dengan mendapatkan kebahagian di dunia, keredhaan Allah Ta’ala juga turut diperolehi.

Kita mempunyai keyakinan bahawa Ahmadiyah insyaAllah akan unggul di muka bumi. Orang-orang Ahmadi adalah pengikut Islam Ahmadiyah. Kita juga yakin bahawa Ahmadiyah adalah hakiki Islam. Dan pada zaman ini kebangkitan Islam kali kedua telah ditakdirkan oleh Allah melalui pencinta sejati Rasulullah SAW. Kalau bukan hari ini, pasti esok dunia akan dapat mengetahui bahawa Ahmadiyah adalah wakil khusus daripada Islam mempersembahkan ajaran yang sebenar. Sebagaimana firman Allah di dalam Al-Quran KATABALLAAHU LA’AGHLIBANNA ANAA WA RUSULII (Al-Mujadalah:22) “yakni Allah Ta’ala telah menetapkan bahawa Aku dan utusan-Ku pasti akan menang”. Jadi, sebagaimana yang telah dijanjikan kepada Rasulullah SAW, demikian juga ia sama seperti yang telah dijanjikan kepada Hazrat Maseeh Mau’udAS. Pada zaman ini, untuk menyebarkan ajaran Al-Quran di seluruh dunia telah ditetapkan ke atas diri Hazrat Maseeh Mau’udAS, sebab itu adalah tidak mungkin Allah Ta’ala tidak akan membantu beliau dalam melaksanakan tugas ini.

Hazrat Maseeh Mau’udAS berkata:-

“Sejak permulaan lagi Allah Ta’ala telah menegaskan bahawa sudah menjadi undang-undang dan sunnatullah, Dia dan utusan-Nya pasti akan berjaya. Oleh kerana aku adalah rasul yakni utusan-Nya, tetapi tanpa syariat atau dakwaan baru atau nama baru, malah mendapat nama dari Nabi Karim Khatamul Anbiya (SAW) dan aku datang di dalamnya dan menjadi bayangan kepadanya. Sebab itu aku katakan bahawa sebagaimana sejak dahulu lagi yakni dari zaman Adam sehingga zaman RasulullahSAW maksud ayat ini sentiasa benar, maka demikian juga ia akan menjadi bukti benar kepadaku. (Nuzul Maseeh, Rohani Khazain Jilid 18, halaman 380-381)

Jadi, setiap Ahmadi jangan ada di fikiran bahawa na’uzubillah jamaat ini suatu masa nanti akan terhindar dari pertolongan Allah Ta’ala, yakni jamaat tidak akan mendapat kemenangan. Walaubagaimana pun, fikiran setiap Ahmadi hendaklah jelas bahawa kemenangan ini apa sebenarnya? Adakah ia dalam bentuk penguasaan terhadap suatu kerajaan? Adakah kemenangan ini bermaksud bahawa Ahmadi akan menjadi majoriti di setiap negara? 

Hazrat Maseeh Mau’udAS bersabda:-

“Keterangan tentang Tuhan akan sempurna di muka bumi dan tidak ada yang dapat menandinginya. Demikian juga Allah Ta’ala akan menzahirkan kebenarannya dengan tanda-tanda yang agung, dan golongan yang hendak disebarkan di dunia ini, benihnya akan disemai melalui tangannya”. (Risalah Al-Wasiyat, Rohani Khazain Jilid 20, halaman 304)

Inilah kemenangan yang dikurniakan Allah kepada utusan-Nya. Melalui nabi dunia dapat mengetahui bahawa Tuhan itu ada. Dunia juga dapat mengenal pasti bahawa dalil-dalil dan keterangan yang disampaikan oleh nabi itu disokong oleh Allah. Tidak ada yang dapat melawan ilmu dan Irfan seorang nabi. Begitu juga selepas kewafatan seorang nabi, pengganti yang meneruskan pekerjaan ini juga akan tetap mendapat kejayaan.

Jadi, untuk memastikan dunia ini berdiri di atas paksi ketauhidan, dan untuk menjadikan mereka berkumpul di bawah agama yang satu maka apa yang sangat penting ialah tabligh, meningkatkan mutu akhlak, memohon pertolongan Allah melalui doa. Oleh itu, hari ini setiap Ahmadi, setiap orang yang mendakwakan diri sebagai pengikut Hazrat Maseeh Mau’udAS sangat perlu memahami tanggungjawab ini supaya menjadi sarana keberhasilan atas tujuan apa Hazrat Maseeh Mau’udAS diutus.

Memang Allah Ta’ala telah mengurniakan tanda-tanda dan dalil-dalil, dan hari ini kita dapat melihat bahawa kemajuan Jamaat terjadi melalui tanda-tanda tersebut. Kalau kita bandingkan dengan apa yang telah kita usahakan, ribuan bahagian pun tidak kelihatan usaha kita untuk memperolehi kurnia dan nikmat-nikmat Allah. Walaubagaimana pun, Allah telah memberitahu tentang kewajipan kita dan Hazrat Maseeh Mau’udAS juga menekankan perkara ini. Seandainya setiap dari kita tidak memberi perhatian ke arah ini, maka kita tidak akan menjadi pewaris kurnia-kurnia itu sebagaimana yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka yang benar-benar ada hubungan dengan Hazrat Maseeh Mau’udAS. Sebab itu kita perlu beri perhatian dalam perkara ini.

Memang buah itu bukanlah hasil usaha kita, nikmat-nikmat yang diberikan itu bukan kerana usaha kita. Semua itu hanyalah kurnia daripada Allah semata-mata ke atas orang-orang yang dikasihi-Nya dengan memberikan kemajuan-kemajuan yang sangat luar biasa, namun begitu kita diperintahkan untuk berusaha.

Allah Ta’ala berfiman WAMAN AHSANU QOULAN MIMMAN DA’AA ILALLAAHI WA AMILA SHOOLIHAU WAQOOLA INNANII MINAL MUSLIMIIN  (Ha Mim Sajdah:34) “Dan siapakah yang lebih baik perkataannya dari orang yang menyeru manusia kepada Allah dan beramal soleh serta berkata, Sesungguhnya aku pun termasuk orang-orang yang berserah diri.”

Jadi, inilah perkara yang sangat ditekankan bahawa dalam melakukan Tabligh atau dakwat Ilallah, kita perlu melihat kepada amalan-amalan kita, berbuat amal soleh, dan dalam menunaikan hak-hak Allah dan hak-hak hamba kita berusaha mengamalkan apa yang telah diperintahkan sesuai dengan kemampuan kita masing-masing. Ini kerana tabligh tidak akan dapat disempurnakan selagi tidak memperhatikan ajaran Allah Ta’ala. Dan kita juga hendaklah memperhatikan keredhaan Allah Ta’ala. Dengan melihat amalan-amalan kita yang baik, barulah perhatian dunia akan tertumpu kepada kita.

Apabila kita mengumumkan kepada dunia bahawa kita tidak akan penat atau berhenti untuk terus menyebarkan amanat Islam ini, maka kita bertanggungjawab untuk menyempurnakannya. Memang kita kekurangan muballighin, namun kita bertanggungjawab untuk mencari jalan bagaimana kita maju dalam pertablighan.

Sebab itu kita hendaklah berfikir bagaimana mewujudkan satu kelompok yang giat bertabligh dan juga memberikan waktu untuk pekerjaan itu. Dalam ikrar tanzeem-tanzeem jemaat juga dinyatakan bahawa akan mengutamakan agama di atas dunia, sebab itu sekali lagi dikatakan bahawa kita perlu meluangkan waktu ke arah ini. Setiap dari kita hendaklah mencari jalan apa sahaja supaya tabligh dapat dikerjakan.

Huzur pernah memberi contoh bahawa di Amerika, walaupun kekangan ekonomi memaksa setiap penduduk perlu bekerja keras untuk mendapatkan sumber kewangan, kesibukan mereka tidak menghalang jalan pertablighan. Sebagai contoh ada seseorang yang mempunyai kedai, dengan kedai itulah dia dapat membuka jalan pertablighan. Pada mulanya di tempat berkenaan mereka risau bagaimana mendapatkan risalah-risalah, namun tidak lama selepas itu risalah dalam Bahasa Spanish sudah diperolehi. Dan oleh kerana medan tabligh semakin luas, mereka berkeinginan supaya ada muballigh yang berbahasa Spanish di tempat mereka. Demikianlah semangat bertabligh yang mereka miliki bukan hanya di kalangan orang dewasa, namun para pemuda juga giat menjalankannya.

Malah, ada seorang pemuda yang baru menjadi Ahmadi, dia menyatakan kepada Huzur bahawa ‘saya giat bertabligh, Bible saya kuasai 40%, sekarang saya berusaha menguasai dalil-dalil Al-Quran. Ini pun satu nasihat dan cabaran kepada kita, berapa peratus dalil-dalil Quran kita kuasai? Berapa peratus dalil-dalil Kristian kita kuasai?

Orang semakin jauh dari ajaran agama, jauh dari Tuhan, sebab itu menjadi tanggungjawab kita untuk menggiatkan pertablighan agar orang-orang yang semakin jauh dari ajaran agama, dan juga mereka yang semakin jauh dari jalan menuju Tuhan dapat ditarik kembali. Kita kena persembahkan semangat pertablighan ini dengan satu azam, bahawa pada zaman ini kalau bukan Ahmadi, tidak ada lagi yang akan menyampaikan amanat Islam ini dengan betul.

Kita yakin janji Allah kepada Hazrat Maseeh Mau’udAS juga akan sempurna dan ini adalah satu takdir Ilahi. Walaubagaimana pun, kalau kita mahu menjadi bahagian dalam penyempurnaan janji itu maka kita perlu mengubah cara berfikir kita. Kadang-kadang timbul di fikiran bahawa orang-orang yang ada di sekitar kita cenderung kepada keduniaan, sebab itu mereka tidak akan tertarik dengan apa yang akan kita sampaikan. Ini satu cara berfikir yang perlu diubah. Walaupun pada dasarnya kelihatan ramai yang tenggelam dalam keduniaan namun kita kena sematkan dalam hati bahawa banyak lagi orang-orang yang berfitrat suci sedang menunggu seruan kita.

Justeru itu, jangan lagi mencari-cari alasan. Di mana program-program yang telah dirancang, tanzeem juga hendaklah mengambil bahagian dalam penyempurnaan program itu. Namun, segala program yang telah dirancang, ia hanya akan berhasil dengan sempurna apabila mengikuti petunjuk daripada Hazrat Maseeh Mau’udAS. Apa sebenarnya yang diinginkan oleh Hazrat Maseeh Mau’udAS daripada kita?

Kadang-kadang kita berfikir, kami ini orang dunia, kami ini orang yang lemah, cukuplah kalau kami setakat baiat sahaja. Sebenarnya kita akan menghadap Allah Ta’ala dan akan dipertanggungjawabkan. Memang orang yang telah baiat kepada Hazrat Maseeh Mau’udAS lebib baik daripada orang Islam yang lain, dan telah terselamat dari mengingkari perintah Nabi untuk baiat. Tetapi, seorang mukmin yang hakiki ialah sentiasa berfikir untuk maju ke hadapan. Jangan hendaknya kita sekadar ASLAMNAA, yakni kami telah patuh, namun kita juga hendaklah berusaha untuk lebih maju dengan menzahirkan AAMANNAA.

Generasi terdahulu telah menunaikan tanggungjawab mereka. Pengorbanan-pengorbanan yang telah mereka persembahkan sangat luar biasa. Mereka berkeinginan agar setiap orang yang berfitrat suci dapat menerima kebenaran sebagaimana yang telah mereka temui. Perhatikan diri kita, kalau kita mahu menjadi pewaris-pewaris doa-doa mereka, maka kita perlu menghargai pengorbanan-pengorbanan mereka.

Kembali kepada ayat yang telah saya bacakan dipermulaan tadi. Ayat ini mengajarkan kita supaya melakukan Tabligh dengan cara bijaksana dan nasihat yang baik. Jangan menjadi seperti ulama-ulama dan orang-orang tidak berakal yang telah mencemarkan ajaran Islam dengan cara tindak tanduk mereka yang tidak bijaksana tetapi mengatasnamakan Islam. Kalau dengan cara bijaksana dan nasihat yang baik dilakukan dengan sempurna, dan orang ramai melihat kita dengan suatu pandangan yang takjub, maka mereka secara bertahap akan tertarik kepada ajaran yang benar.

Keadaan dunia Islam yang sekarang ini sudah mendapat nama yang buruk, sebenarnya satu peluang kepada kita untuk menyampaikan amanat Islam yang hakiki. Sebab itu berkali-kali ditegaskan bahawa cara kita jangan sampai menyamai cara para ulama-ulama yang telah merosakkan imej Islam itu sendiri. Namun begitu, petunjuk Al-Quran hendaklah diikuti dengan sempurna.

Sesuai dengan petunjuk Al-Quran, Allah Ta’ala memerintahkan kita agar melakukan tabligh dengan cara bijaksana, secara berterusan, dengan berlapang dada. Kita juga harus memperhatikan emosi dan perasaan orang lain. Untuk dalil-dalil hendaklah dari Al-Quran dan juga kitab-kitab Hazrat Maseeh Mau’udAS. Kita juga harus melihat kedudukan seseorang berdasarkan ilmu, akal dan kedudukan mereka dalam masyarakat. Jika kita dapat laksanakan hal ini dengan niat yang suci semata-mata kerana Allah, sudah pasti ia akan memberi kesan. Dan inilah yang menjadi pedoman untuk para nabi-nabi, mereka menyeru kaum masing-masing dengan mengatakan “aku menyeru supaya kemarilah menuju Allah, menuju kepada kebaikan-kebaikan dan aku tidak meminta apa-apa ganjaran”. Inilah ajaran Al-Quran.

Bahagian terakhir ayat ini, Allah Ta’ala menyatakan bahawa kalau segala usaha, keberanian dan setiap kemampuan yang ada kita iringi dengan memohon doa kepada Allah, maka Allah Ta’ala akan memberikan kita orang-orang yang berfitrat baik, insyaAllah. Ini kerana hanya Allah yang tahu siapa yang akan menerima seruan ini. Orang yang berfitrat jahat tidak akan mengambil manfaat daripada seruan ini.

Mari kita sama-sama renungkan kembali, sejauh mana kita telah mengamalkan perintah Allah untuk menyampaikan amanat Islam ini kepada orang di sekitar kita? Seandainya kita telah berhasil menyempurnakannya, maka Alhamdulillah. Tetapi jika masih jauh ketinggalan, kita perlu bangun untuk memperbaikinya. Segala kelemahan-kelemahan sebelumnya, kita lupakan dan tanamkan misi baru untuk menggiatkan pertablighan di negara kita. Ansarullah, Khuddamul Ahmadiyah dan Lajnah Imaillah perlu muhasabah kembali tentang peranan masing-masing bahawa akan mengutamakan agama di atas urusan dunia.

Satu perkara yang perlu dijelaskan iaitu apa yang dimaksudkan dengan HIKMAH atau BIJAKSANA? Jangan sampai disalah tafsir sebab hal ini pernah diterangkan oleh Huzur bahawa bukanlah maksud hikmah itu kita bertolak ansur dalam semua perkara. Sebagai contoh apabila ada orang menyatakan bahawa Nabi Isa anak tuhan, maka kita berdiam diri dengan alasan mahu menjaga perasaan orang lain. Itu bukan hikmah namanya tetapi menyokong akidah syirik. Tuntutan hikmah dalam perkara ini ialah bagaimana kita boleh menjelaskan akidah tersebut dengan penuh kebijaksanaan sehingga orang terdiam dan terpengaruh mendengar penjelasan kita.

Memang bukan mudah untuk bertabligh dan tidak semua boleh bertabligh sesuai dengan tuntutan Hazrat Maseeh Mau’udAS. Sebab itu Hazrat Maseeh Mau’udAS selalu memperingatkan anggota Ahmadi.

Hazrat Maseeh Mau’udAS bersabda:-

“Ingatlah bahawa orang yang bertindak keras dan selalu marah, maka dari mulutnya tidak akan keluar makrifat dan hikmah. Hatinya akan terhindar dari perkara-perkara hikmah apabila segera menjadi emosi ketika berhadapan dengan lawannya. Dari bibirnya juga tidak akan keluar ucapan-ucapan yang baik. Marah dan hikmah tidak boleh berkumpul bersama. Orang yang dikuasai perasaan marah maka akalnya kurang dan pemahaman cetek. Mereka tidak akan pernah mendapat nasib untuk menang di lapangan. (Malfoozaat Jilid 3)

Sebab itu Hazrat Khalifatul Maseeh Vatba pernah berkata bahawa Allah Ta’ala memerintakan kita untuk bertabligh, tetapi jangan lupa bahawa orang yang memanggil kepada Allah mesti juga seorang yang beramal baik. Dan itulah da’i ilallah yang patuh kepada Allah dan juga memiliki amalan yang baik. Jangan pernah terjadi bahawa kita sibuk bertabligh tetapi melupakan asas ajaran yang perlu kita kuasai.

Semoga Allah memberikan kita semua taufik ke arah itu.

Ceramah Jalsah Salanah Singapore 2019, Salahuddin Bin Syed Ali