Jauhi Bid'ah

Petikan Khutbah Huzur 15 Januari 2010

Lihat keadaan sekarang ini, orang Islam pada zaman ini banyak terikut-ikut dengan bid’ah-bid’ah dan perkara sia-sia dalam suasana kegembiraan yang mereka lalui akibat pengaruh peredaran zaman. Tetapi, seorang Ahmadi hendaklah memikirkan bahawa, apapun yang mereka lakukan itu hendaklah memberi suatu manfaat. Dan setiap amalan yang hendak dilakukan haruslah mematuhi batasan-batasan yang telah ditentukan oleh Allah.

Saya telah menyatakan tentang kegembiraan dan kesedihan. Tentang kegembiraan yang dianggap paling menggembirakan ialah kegembiraan ketika berkahwin dan ini adalah wajib. Apabila ada sahabat yang berkata: kami akan sentiasa beribadat kepada Allah, kami tidak akan berkahwin, maka Rasulullah(saw) amat tidak menyukainya dan bersabda: Kebaikan adalah atas mereka yang mengikuti sunnahku dan ajaranku. Saya juga berkahwin, juga berpuasa dan beribadat. (Bukhari, Kitabun Nikah, Bab Targhib Fin Nikah, Hadis nombor 5063).

Tingkat ibadat baginda(saw) tidak dapat dikira atau dibuat perbandingan. Jadi, setiap umat Islam wajib untuk berkahwin sekiranya tidak ada masalah yang melintang. Tetapi, wujud adat yang berkenaan dengan itu, terutama sekali dalam masyarakat Pakistan dan India, yang langsung tidak ada hubungannya dengan ajaran Islam.

Sekarang ini, untuk memenuhi adat-adat tersebut, sejumlah wang dibelanjakan sehingga majlis begitu meriah sekali, sehingga timbul fikiran bahawa ia sebahagian daripada perkahwinan dan dianggap satu kewajipan untuk mewujudkannya.

Majlis berinai adalah satu adat dan ia menjadi satu bahagian yang amat diperlukan dalam perkahwinan, ada jemputan dan dicetak dalam kad jemputan dan pelaminan dihias. Dan bukan hanya setakat itu sahaja, malah jemputan berlangsung selama beberapa hari sebelum hari perkahwinan. Kadang-kadang ia belangsung selama beberapa minggu sebelum perkahwinan. Setiap hari, pelaminan akan ditukar hiasannya. Tentang makanan pula, hari ini lain, esok lusa lain lagi dan dalam jumlah yang berlainan. Semua ini adalah adat, sehingga orang yang tidak berkemampuan pun terjerat di dalamnya. Dan yang paling menyedihkan lagi ialah ada orang yang tidak mampu sanggup meminjam dan berhutang.

Ini dilakukan oleh orang ghair Ahmadi, sekarang ini di rumah-rumah Ahmadi sudah mulai berlaku dan mula mengamalkan perkara-perkara yang sia-sia. Atau ada beberapa keluarga yang terpengaruh dengan amalan ini. Mereka lebih terikut-ikut dengan masyarakat sekeliling berbanding dengan mematuhi petunjuk daripada imam zaman mereka.

Beberapa bulan yang lepas, saya telah sentuh hal ini, bahawa hindari jemputan majlis-majlis berinai yang melampaui batas perbelanjaan. Pada hari tersebut, ada sebuah rumah Ahmadi yang membuat jemputan majlis berinai. Apabila mereka mendengar khutbah saya, mereka terus cancel majlis tersebut dan hanya memanggil beberapa kawan-kawan rapat untuk makan, dan makanan yang telah dimasak dihantar ke Masjid Baitul Futuh yang kebetulan ada majlis. Inilah tindakan yang seharusnya ada pada diri setiap Ahmadi, terus mengamalkan apa yang diperintahkan lalu membuat permohonan maaf.

Tetapi, saya juga mendapat aduan dari Rabwah dan Pakistan. Beberapa orang telah mengadakan suatu majlis melebihi keperluan. Dan oleh kerana Rabwah adalah bandar kecil, oleh sebab itu semua perkara dapat kelihatan dengan mudah. Sebab itu, saya mengatakan secara terbuka, jangan mengikuti adat-adat resam ini dan tutup amalan-amalan itu.

Hazrat Masih Mau’ud(as) berkata: “Dalam kaum kita, ada adat yang buruk iaitu membelanjakan ratusan Rupiah dalam perkahwinan dengan sia-sia”. (Majmuah Isytiharat, Jilid Awal, halaman 70)

100 tahun yang lepas atau lebih daripada itu, membelanjakan ratusan Rupiah adalah satu jumlah yang begitu besar. Tetapi, hari ini, bukan lagi ratusan malah mencapai ratusan ribu dan kadang-kadang melebihi kemampuan sendiri. Mungkin pada zaman ini perbelanjaan lebih banyak lagi yang dibuat. Hazrat Masih Mau’ud(as) juga menyatakan bahawa menyalakan api dan sebagainya juga adalah haram. (Malfoozaat Jilid 5, halaman 49, edisi baru)

Perkahwinan juga dikaitkan dengan nyalaan api. Sekarang ini, rumah-rumah yang berkahwin dinyalakan lampu-lampu yang kadang-kadang melebihi keperluan. Dari satu arah, Pakistan riuh mengenai hal ini, setiap orang yang datang dan surat khabar juga menyatakan bahawa elektrik dalam kekurangan. Kadang-kadang load shedding berlaku berjam-jam lamanya. Harga barang juga meningkat. Kemudian, pada arah yang lain ada rumah-rumah yang melakukan perbelanjaan yang begitu besar untuk tujuan yang sia-sia, yang bukan sahaja merugikan negara, malah terjerat dalam dosa. Oleh sebab itu, orang Ahmadi di Pakistan hendaklah memikirkan hal ini iaitu jangan melakukan pembaziran, terutama sekali di Rabwah, perhatikan hal ini dengan betul.

Di Rabwah, hal ini adalah tanggungjawab Sadar Umumi untuk mengawasi, jangan sampai ada rumah-rumah yang membuat pembaziran dalam perbelanjaan yang cuma menunjuk-nunjuk sahaja. Kurnia khas Allah Ta’ala atas Jemaat ialah dalam keadaan bersedih pun terhindar dari melakukan adat kebiasaan. Tidak menjadi seperti orang ghair Ahmadi yang mengamalkan hari ketujuh, ke-10, dan ke-40. Adat ini telah menjadi beban kepada banyak keluarga. Tetapi, jika suatu masyarakat sudah mula mengamalkan sejenis adat resam, ia akan membuka satu jenis adat yang baru lagi, beginilah cara adat-adat ini berkembang.

Jadi, setiap Ahmadi hendaklah memahami kedudukan masing-masing. Allah Ta’ala telah memberi kurnia dengan menggabungkan mereka dengan Jemaat Masih dan Mahdi ini. Oleh itu, perkara yang menjadi kewajipan ialah beramal atas ajaran Islam yang sahih. Ajaran Islam tentang perkahwinan boleh mengadakan suatu majlis. Jika berkemampuan boleh menyediakan makanan. Ini juga bukan satu kewajipan bahawa setiap rombongan pengantin lelaki yang datang, tetamu-tetamu dijemput makan. Jika rombongan pengantin lelaki datang dari jauh, cukuplah untuk memberi makan kepada mereka sahaja. Tetapi, jika undang-undang negara melarangnya, maka harus berhenti dari membuat jamuan dan sebagainya, hanya perlu untuk memberi makan kepada saudara terdekat dan rombongan pengantin lelaki sahaja. Ini kerana di Pakistan, dalam suatu waktu kerajaan telah melarang. Apa yang berlaku sebenarnya saya tidak tahu, tetapi, larangan itu masih berlaku sehingga sekarang.

Walimah adalah perkara yang wajib, iaitu memanggil saudara terdekat untuk datang. Jika dilihat, inilah hukum yang ada dalam Islam dalam soal menjemput makan dalam perkahwinan. Tetapi, tidak pula jadi kewajipan harus dengan belanja yang besar. Setakat yang mampu, itulah yang dilakukan.

Jadi, sebagaimana yang telah saya katakan bahawa Allah Ta’ala telah memberitahu tujuan kita diciptakan. Setiap amalan yang baik yang dibuat kerana Allah Ta’ala, ia akan menjadi ibadat. Jika direnungkan dan diteliti, di situlah kehidupan kita dan dari situ jugalah kita akan selamat dari adat resam, terhindar dari perkara bid’ah, terhindar dari pembaziran, terhindar dari perkara sia-sia dan juga terhindar dari melakukan kezaliman.

Zalim itu mungkin hanya kelihatan dari seorang pemberontak, tetapi kadang-kadang seseorang yang terjerat dalam perkara-perkara bid’ah ini sedang berlaku zalim atas diri sendiri. Kemudian, apabila adat itu sudah menjadi kebiasaan dalam masyarakat, maka kezaliman berlaku atas orang-orang miskin kerana beranggapan mungkin hal ini satu perkara yang wajib dilakukan.

Apabila kezaliman, perkara sia-sia dan bid’ah wujud dalam masyarakat, maka akan timbul amalan mengambil hak orang lain, dan sebagaimana yang telah saya katakan bahawa akan wujud masyarakat yang zalim. Tetapi, jika kita menghindarkan diri dari perkara-perkara ini, maka kita juga akan selamat dari mengambil hak orang lain, akan terhindar dari melakukan kezaliman dan akan mendapat keredhaan Allah Ta’ala.

Hari ini selain Ahmadi, siapa lagi yang lebih baik dalam memperkatakan tentang soal menunaikan hak hamba-hamba? Hari ini selain Ahmadi, siapa yang telah berikrar untuk menjauhkan perkara-perkara bid’ah seperti ini? Hari ini selain Ahmadi, siapa lagi yang telah berikrar akan menjunjung tinggi perintah Al-Qur’an? Hari ini selain Ahmadi, siapa lagi yang telah berikrar akan menjunjung tinggi perintah Allah dan perintah Rasul atas dirinya?

Jadi, jika hanya Ahmadi yang telah mengikrarkan hal itu semua, yang telah bergabung dalam Jemaat Imam Zaman, yang telah masuk dalam Jemaat ini dengan syarat-syarat yang tertentu, maka setiap Ahmadi hendaklah berusaha untuk menyempurnakan ikrar tersebut. Dengan peraturan yang ada ini, ia bukan hanya menguatkan diri kita, malah menjauhkan kita dari perangkap syaitan.

Dengan mengamalkan perintah Allah dan Rasul, kita sebenarnya telah melindungi diri sendiri. Memberi ketajaman dalam kefahaman dan firasat. Memelihara kehormatan dan kesucian. Meningkatkan perasaan malu. Berusaha melahirkan kesabaran dan ketenangan dalam diri. Berusaha melahirkan zuhud dan ketakwaan dalam diri. Berusaha menguatkan keimanan. Berusaha menunaikan amanat yang telah dipertanggungjawabkan. Berusaha untuk mencapai tingkat tertinggi dalam kecintaan terhadap Allah dan Rasul-Nya agar dapat menunaikan tujuan sebenar dirinya diciptakan.

Jadi, jika mahu keluar dari kegelapan, dan hendak menunaikan hak bai’at kepada imam zaman, maka kamu hendaklah meninggalkan perkara-perkara keduniaan. Berusahalah untuk menjadikan diri kamu suci. Kamu juga hendaklah berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk melahirkan akhlak yang tinggi dalam diri.

Tadi, saya telah menyentuh tentang meningkatkan perasaan malu dalam diri. Malu juga adalah sebahagian daripadan iman. Rekaan-rekaan dunia yang terkini, sebagaimana yang telah saya nyatakan bahawa TV, internet dan sebagainya, semua itu telah megubah sejarah perasaan malu itu. Setelah memperlihatkan perbuatan yang memalukan pun masih lagi mengatakan bahawa ini bukan perbuatan yang memalukan.

Jadi, tingkat perasaan malu seorang Ahmadi tidak harus seperti itu seperti yang diperlihatkan dalam TV dan internet. Ia bukan setakat memalukan, malah ia menunjukkan ketidaksedaran. Dan ada beberapa rumah Ahmadi juga sudah mulai menterbalikkan erti pardah, sehingga mereka tidak berhijab atau tidak berpardah. Dengan perkembangan zaman, beberapa istilah dan perangai menjadi berubah yang mana seorang yang baik tidak dapat melihatnya walaupun suami isteri. Adakalanya suatu perbuatan apabila dilakukan di hadapan seseorang, ia bukan hanya tidak boleh, malah menjadi satu dosa. Jadi, jika Ahmadi tidak mensucikan diri dari perbuatan-perbuatan buruk seperti ini, maka sebenarnya ia belum lulus dalam ikrarnya, imannya kepada imam zaman juga menjadi sia-sia.

Rasulullah(saw) dengan begitu jelas menyatakan bahawa alhayaa’u syu’batum minal iimaan yakni malu itu sebahagian daripada iman. (Muslim Kitaabul Iman, bab Sya’bul Iman Wa Afdhaluha... hadis nombor 59)

Jadi, setiap Ahmadi, terutama sekali anak-anak muda, jangan terpengaruh dengan media-media, jika tidak, maka iman akan terlepas dari tangan. Disebabkan perbuatan buruk itulah yang akan menyebabkan ramai orang yang melangkah jauh melebihi batasan yang telah diberikan, sehingga menyebabkan ada beberapa orang yang terpaksa dikeluarkan dari Jemaat. Ingatlah sentiasa bahawa setiap perbuatanku adalah diredhai Allah Ta’ala.

Ada dalam satu hadis, Rasulullah(saw) bersabda: Ketiadaan perasaan malu menjadikan seseorang kelihatan buruk, manakala orang yang ada perasaan malu akan dikurniakan keindahan dan menjadikannya kelihatan cantik. (Tirmizi Kitabul Birri Was Sholaat, ... (hadis nombor 1974)

Jadi, inilah kecantikan yang lahir dalam diri insan disebabkan melakukan amal soleh.

Dalam satu hadis ada menyatakan bahawa Rasulullah(saw) bersabda: tanamkan dalam hati perasaan malu terhadap Allah seperti yang sepatutnya. Para sahabat berkata: syukur kepada Allah yang mengurniakan perasaan malu kepada kami. Rasulullah(saw) bersabda: bukan begitu! Tetapi orang yang mempunyai perasaan malu akan memelihara kepala dan apa pun yang bermain di dalam kepalanya. (yakni memelihara apapun khayalan yang terlindas dalam otak). Kemudian, perut dan apa yang ada di dalamnya juga hendaklah dipelihara. Sentiasa ingat kepada maut dan musibah. Orang yang melihat kepada akhirat akan meninggalkan khayalan kecantikan hidup di dunia. Jadi, mereka yang menjalani kehidupan seperti ini, bererti mereka telah menyimpan rasa malu kepada Tuhan. (Tirmizi, Kitab Shiftul Qiyyamah war Raqa’iq wal War’u, bab 89/24, hadis nombor 2458)

Jadi, semua fikiran yang menyerbu masuk ke dalam khayalan hendaklah mempunyai rasa malu kepada Allah. Jika yang datang pun adalah fikiran buruk, maka hendaklah menghalaunya dengan segera melalui istighfar. Jika fikiran bersih, maka amalan pun akan bersih. Kemudian, perkara sia-sia tidak akan dapat menyelinap masuk ke dalam diri seorang insan.

Dalam mencari rezeki pun, setiap insan hendaklah menggunakan sarana yang halal, rajin berusaha, serta rajin mencari rezeki. Jangan memerhatikan harta orang lain dan mahu merampasnya. Di Pakistan dan beberapa negara lain, sudah menjadi kebiasaan untuk mengambil rasuah, dan ini bukanlah sumber rezeki yang halal. Rasulullah(saw) juga ada menyatakan agar memelihara perut dan makanan yang dimasukkan ke dalamnya. Jadi, berilah makanan perut kamu dan perut isteri serta anak-anak melalui rezeki yang halal. Dengan itu, kamu akan menjadi orang yang beriman kepada Allah dengan keimanan yang sebenar.

Terdapat satu doa daripada Hazrat Masih Mau’ud(as). Untuk mendapatkan Allah Ta’ala, doa ini ditulis. Beliau(as) berkata: Wahai Tuhan yang Maha Qadir! Penunjuk jalanku, perlihatkanlah kepada kami jalan-jalan yang mana orang-orang siddiq dan suci telah mendapatkan Engkau, dan hindarilah kami dari jalan-jalan yang hanya ada syahwat, kebencian dan permusuhan atau kecenderungan kepada dunia. (Piagham Sulh, Rohani Khazain Jilid 23, cetakan Rabwah)

Jadi, kita hendaklah berusaha untuk meneliti ikrar kita, dan juga memahami dengan benar syarat-syarat bai’at agar termasuk dalam golongan yang mempunyai keimanan yang hakiki. Hendaklah sentiasa ingat bahawa kita telah beriman kepada nabi yang telah menunjukkan jalan yang lurus, yang mengajarkan mana satu perbuatan baik dan mana satu yang buruk. Jika selepas itupun kita masih mengamalkan adat kebiasaan dan perkara sia-sia, maka itu menunjukkan bahawa kita tidak boleh menunaikan hak ibadat dan juga tidak boleh mendapat bahagian daripada nur itu.

Allah Ta’ala berfirman mengenai diri Rasulullah(saw) dalam Surah Al-A’raaf:158 yakni orang yang beriman kepadanya, dia akan memerintahkan mereka melakukan kebaikan dan menghalang mereka dari melakukan kejahatan. Dan untuk mereka telah dihalalkan benda-benda yang suci dan mengharamkan benda-benda yang kotor. Dan juga bebanan atau belenggu mereka akan dilepaskan.

Rantai yang membelenggu leher akan dilepaskan. Belenggu yang terdapat pada kaum-kaum sebelumnya atau dalam generasi terdahulu, mereka melupakan agama lalu terjebak dalam adat kebiasaan, yakni belenggu yang terdapat pada orang Yahudi dan Kristian sedang diamalkan oleh beberapa orang Islam. Jika hal itupun terdapat dalam diri kita, bagaimana kita boleh mendakwakan bahawa kita sedang memperjuangkan amanat Rasulullah(saw) di seluruh dunia. Jadi, belenggu ini harus kita lepaskan.

Kemudian, perkara ini juga hendaklah selalu kita ingat bahawa kita juga beriman kepada nabi yang telah menunjukkan perbezaan antara halal dan haram, dan juga yang melepaskan belenggu kesalahfahaman mengenai agama. Tetapi, seperti yang telah saya beritahu bahawa, itu adalah nasib malang umat Islam, walaupun dengan hidayat yang begitu jelas pun, masih juga meletakkan belenggu itu di leher.

Tetapi, kita sebagai Ahmadi yang telah bai’at kepada Hazrat Masih Mau’ud(as), kita hendaklah memahami hakikat bagaimana untuk melepaskan belenggu ini dari leher kita. Ini satu kurnia Allah Ta’ala kerana kita terselamat dari memuja kuburan. Kita terhindar dari memuja orang-orang suci walaupun ada aduan dari beberapa tempat. Dan secara umumnya kita terhindar dari adat-adat kebiasaan, tetapi seperti yang saya katakan bahawa ada benda-benda yang menyelinap masuk. Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka beban ini akan membelenggu kita, padahal ia telah dinyatakan oleh Rasulullah(saw) dan juga imam zaman menasihatkan agar kita menghindarinya. Jika itu yang terjadi, maka kita akan jauh dari agama.

Sekarang ini jelas, apabila keadaan seumpama itu yang berlaku, maka ia akan terkeluar dari Jemaat. Ini kerana mereka yang ada hubungan dengan Jemaat adalah mereka yang mendapat bahagian daripada nur dan juga mendapat bahagian daripada Allah, rasul dan kitab. Jika ada yang tidak mengambil bahagian daripada Allah, rasul dan kitab, mereka itu tidak mendapat bahagian daripada nur. Manakala mereka yang tidak berusaha mendapatkan nur, itu bererti mereka jauh daripada keimanan. (Bukhari Kitabud Da’wat)

Untuk teks penuh, email

barahin.ahmadi@gmail.com

Fasik dan Kejahatan

Tidak Melakukan Perbuatan Fasik dan Kejahatan

Dalam syarat bai'at yang kedua juga ada menyatakan tentang larangan agar menghindari atau menjauhi perbuatan fasik dan jahat. Allah Ta'ala berfirman di dalam Al-Qur'an:

Dan ketahuilah olehmu bahawa di kalangan kamu ada Rasul Allah. Jika dia menuruti kehendak kebanyakan orang-orang di antara kamu, maka benar-benarlah kamu akan mendapat kesusahan. tetapi Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan, dan menjadikan iman itu indah dalam hati kamu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan kedurhakaan. Mereka itulah yang mengikuti jalan yang lurus. (Al-Hujurat:8)

Ada satu hadis, Aswad meriwayatkan daripada Abu Hurairah, dia mengatakan bahawa Rasulullah(saw) bersabda: "Apabila ada di antara kamu yang berpuasa, janganlah mengatakan perkara yang keji, jauhi perkataan fasik dan hindari kejahilan. Dan jika ada yang berbuat sesuatu yang jahil terhadapnya, katakanlah maafkan saya, saya sedang berpuasa. (Musnad Ahmad Bin Hambal, Jilid 2, halaman 356, cetakan Beirut)

Rasulullah(saw) bersabda: Mencaci maki orang Mukmin adalah fasik dan memeranginya adalah kufur.

Abdurrahman Bin Syabal meriwayatkan bahawa Rasulullah(saw) bersabda: Seorang peniaga adalah berdosa. Rawi bertanya: Ya Rasulullah! Tidakkah Allah telah menghalalkan perniagaan? Rasulullah(saw) bersabda: Kenapa tidak! Tetapi apabila berurusniaga, mereka berdusta dan bersumpah-sumpah untuk meninggikan harga.

Rawi mengatakan lagi bahawa Rasulullah(saw) bersabda: Orang yang fasik adalah ahli neraka. Ditanya lag: Ya Rasulullah! Orang fasik itu siapa? Rasulullah(saw) bersabda: Wanita-wanita juga ada yang fasik. Seseorang bertanya: Ya Rasulullah! Tidakkah mereka itu adalah ibu, saudara perempuan atau isteri-isteri kita? Rasulullah(saw) bersabda: Memang! Tetapi apabila mereka itu diberikan sesuatu mereka tidak bersyukur, dan apabila mereka diuji, mereka tidak bersabar. (Musnad Ahmad Bin Hambal, jilid 3, halaman 428, cetakan Beirut)

Dan ini juga yang harus difikirkan oleh para peniaga yakni mereka hendaklah berniaga dengan jalan yang bersih dan suci. Ini juga adalah salah satu di antara syarat bai'at.

Hazrat Masih Mau'ud(as) berkata: Telah terbukti dari Al-Qur'an bahawa orang yang fasik akan dihukum terlebih dahulu sebelum orang kafir. ... ... Ini adalah cara Allah Ta'ala, apabila suatu kaum sudah fasik dan berdosa, maka suatu kaum yang lain akan mengatasi mereka. (Malfoozaat Jilid 2, halaman 653, edidi baru)

Kemudian berkata lagi: Apabila fasik dan dosa ini sudah melampaui batasan serta menolak hukum Tuhan dan membenci tanda-tanda kemuliaan Allah sudah bermaharajalela, kemudian mereka tenggelam dalam kemewahan serta keseronokan duniawi, maka Allah Ta'ala akan memperlakukan mereka seperti Hulaku, Canggez Khan dan lain-lain. Ada tertulis bahawa pada waktu itu nanti akan kedengaran suara dari langit, Aiyuhal Kuffar, Uqtulul Fujjar. Jadi, orang yang fasik dan fujjar ini lebih hina daripada orang kafir dan patut dibenci. (Malfoozaat Jilid 3, halaman 108, edisi baru)

Kemudian berkata lagi: Doa orang yang fasik lagi zalim tidak akan diterima kerana mereka tidak ambil peduli terhadap Allah Ta'ala, lalu Allah Ta'ala pun tidak lagi melihat mereka. Apabila seorang anak sudah tidak lagi peduli kepada ayahnya, malah menentangnya, maka ayahnya juga tidak akan peduli lagi, demikian juga Tuhan. (Tafsir Hazrat Masih Mau'ud(as), Jilid 3, halaman 611, edisi baru)

Menjauhi Pandangan Berahi

Dalam syarat bai'at yang kedua ini, ia juga ada menyatakan tentang menjauhi pandangan berahi terhadap yang bukan muhrim. Ia juga dipanggil sebagai ghadhe bashar.

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Raihana, dia mengatakan bahawa dia pernah bersama Rasulullah(saw) dalam suatu peperangan. Pada satu malam, beliau mendengar Rasulullah(saw) bersabda: "Api haram atas mata yang sentiasa jaga pada jalan Allah Ta'ala. Dan api juga haram atas  mata yang menangis kerana takut kepada Allah Ta'ala".

Abu Syarih berkata, saya mendengar seorang perawi mengatakan bahawa Rasulullah(saw) juga ada bersabda: "Api juga haram atas mata yang tunduk daripada melihat perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah. Dan api itu juga haram atas mata yang dizahirkan pada jalan Allah Ta'ala". (Sunan Darmi, Kitabul Jihad, Bab Fil Lazi Yasharu Fi Sabilillahi Harsan)

Kemudian dalam satu hadis lain, Ubadah Bin Samit(ra) meriwayatkan bahawa Nabi(saw) bersabda: "Aku berikan khabar gembira bahawa kamu akan masuk syurga jika kamu beri jaminan kepada saya tentang enam perkara. Apabila kamu berkata hendaklah yang benar, apabila kamu berjanji hendaklah ditunaikan, apabila kamu diletakkan suatu amanah hendaklah berikan sesuai dengannya, hendaklah kamu menjaga kemaluan kamu, jalankan ghadhe bashar, dan jangan biarkan tangan kamu melakukan kezaliman". (Masnad Ahmad Bin Hambal, Jilid 5, halaman 323, cetakan Beirut)

Hazrat Abu Said Khudri(ra) meriwayatkan bahawa Rasulullah(saw) bersabda: "Hindari dari mengadakan majlis di jalan-jalan". Mereka berkata: "Ya Rasulullah! Kami tidak ada cara selain membuat majlis di jalan-jalan". Rasulullah(saw) menjawab: "Jika begitu, sempurnakan hak jalan-jalan". Mereka bertanya lagi: "Apakah hak jalan-jalan itu?" Baginda(saw) menjawab: "Kamu hendaklah menjawab salam orang yang lalu-lalang, lakukan ghadhe bashar, tunjukkan jalan kepada orang yang bertanya, ajaklah melakukan kebaikan dan hindari dari melakukan kejahatan." (Masnad Ahmad Bin Hambal, Jilid 3, halaman 16, cetakan Beirut)

Hazrat Aqdas Masih Mau'ud(as) berkata: "Al-Qur'an telah mengajarkan satu jalan yang terbaik sesuai dengan tuntutan dan kelemahan fitrat seorang insan. Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, hendaklah mereka itu menundukkan pandangan dan memelihara faraj-faraj, yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka (An-Nuur:31) Faraj-faraj di sini bukan hanya merujuk kepada kemaluan, malah ia termasuklah setiap lubang seperti telinga dan sebagainya, dan juga termasuk menghindari diri dari mendengar pesta-pesta wanita yang bukan muhrim. Kemudian, dari beribu-ribu pengalaman telah terbukti bahawa apa yang telah Allah larang, akhirnya insan sendiri yang meninggalkannya." (Malfoozaat Jilid 7, halaman 135)

Kemudian beliau berkata lagi: "Islam telah mewajibkan batasan-batasan antara wanita dan lelaki. Pardah yang diperintahkan untuk wanita, juga ia dikenakan kepada kaum lelaki iaitu ghadhe bashar. Solat, puasa, zakat, haji, beza antara halal dan haram, meninggalkan amalan yang bertentangan dengan perintah Allah, semua itu merupakan pintu-pintu Islam yang sempit, yang mana tidak semua insan dapat melaluinya." (Malfoozaat Jilid 5, halaman 614, edisi baru)

Dengan itu, lelaki juga diharapkan agar mendapat pelajaran bahawa mereka harus menundukkan pandangan, malu itu tidak hanya untuk wanita sahaja, tetapi kaum lelaki juga harus mengamalkannya.

Kemudian beliau berkata lagi: "Untuk mencapai iffat, Tuhan bukan sahaja telah memberikan ajaran yang terbaik, malah insan juga diajarkan lima cara untuk memastikan hidup yang suci. Menghindari dari melihat yang bukan muhrim, tidak mendengar suara yang bukan muhrim, tidak mendengar kisah-kisah mengenai yang bukan muhrim, dan juga menghindari semua majlis-majlis yang boleh menggalakkan perbuatan yang buruk. Jika tidak mampu bernikah, hendaklah berpuasa dan sebagainya."

Beliau(as) berkata lagi: "Di sini kita dengan bangga mengatakan bahawa ajaran yang terbaik bersama dengan semua tadbir-tadbirnya yang dijelaskan oleh Al-Qur'an, ia hanya merupakan keistimewaan  yang dimiliki oleh Islam. Dan di sini ada satu perkara yang perlu diingat bahawa oleh kerana insan secara tabi'inya dipengaruhi oleh syahwat, dan tanpa suatu perubahan, insan tidak boleh terhindar daripadanya, dia tidak boleh hidup dengan diliputi semangat syahwat seperti itu, atau boleh dikatakan bahawa dia  sentiasa berada dalam bahaya. Sebab itu Tuhan tidak mengajarkan bahawa jangan melihat wanita yang bukan muhrim, merenung kecantikannya dan menonton gaya tarian mereka dengan cara berpura-pura, tetapi boleh melihat mereka dengan pandangan yang bersih. Dan juga kita tidak diajarkan supaya jangan mendengar nyanyian wanita-wanita muda yang bukan muhrim, mendengar cerita-cerita kecantikan mereka dengan fikiran yang kotor tetapi haruslah dengan fikiran yang bersih. Kita tidak diajarkan seperti itu, malah apa yang diperintahkan dan ditegaskan ialah jangan sama sekali melihat kecantikan wanita yang bukan muhrim, tidak kira samada dengan pandangan bersih atau kotor. Dan juga jangan mendengar keindahan suara dan kisah-kisah kecantikan mereka, tidak kira samada dengan fikiran yang bersih atau kotor. Seharusnya kita menyimpan perasaan benci atas perbuatan tersebut. Sebab, dengan pandangan yang bersih pun ada masa-masanya boleh tergelincir. Jadi, oleh kerana Tuhan berkehendak supaya mata dan hati kita bebas daripada bahaya-bahaya itu, sebab itu Tuhan mengajarkan kita ajaran yang terbaik ini. Tidak diragui bahawa jika tidak dihalang-halang, maka suatu kejadian yang tidak diingini boleh sahaja terjadi. Jika kita letakkan roti yang lembut di hadapan seekor anjing yang lapar dengan harapan bahawa tidak akan timbul dalam hati anjing itu untuk memakan roti tersebut, maka kita sebenarnya melakukan kesilapan. Jadi, Tuhan berkehendak agar keinginan nafsu itu langsung tidak diberi peluang supaya kita bebas daripada bahaya." (Islam Usul Ki Filosofi, Rohani Khazain, Jilid 10, halaman 343-344)

Menghindari Zina

Dalam syarat bai'at yang kedua juga ada dijelaskan mengenai larangan menjauhi zina. Dalam hal ini Allah Ta'ala berfirman:-

 

(Surah Bani Israil:33)

 yakni, janganlah cuba mendekati zina, sesungguhnya ia adalah perbuatan keji dan jalan yang buruk.

Dalam satu hadis, Muhammad Bin Sirin meriwayatkan bahawa Rasulullah(saw) memberi nasihat yang agak panjang, dan antaranya ialah berkenaan dengan iffat yakni kesucian dan kebenaran lebih baik daripada berzina dan berdusta. (Sunan Darul Qutni, Kitabul Wasaya, Bab Maa Yastahibbu Bil Wasaya Minat Tasyahud Wal Kalami)

Di sini zina dan dusta diterangkan bersama-sama, dari situ juga dapat diketahui betapa besarnya dosa bagi berdusta.

Hazrat Masih Mau'ud(as) berkata:-

"Janganlah mendekati zina, yakni jauhilah majlis-majlis yang menyebabkan fikiran terarah kepadanya. Dan janganlah ikuti jalan-jalan yang boleh menyebabkan dosa ini. Orang yang berzina telah menjadikan kejahatannya sampai ke puncak. Jalan zina amat buruk sekali kerana ia boleh menghalang tujuan yang hendak kita capai, dan ia juga amat berbahaya dalam melaksanakan kewajipan akhirat kita. Mereka yang tidak ada kemampuan berkahwin, mereka hendaklah menjaga kesucian dengan cara yang lain, umpamanya berpuasa atau mengurangkan makan, ataupun banyak melakukan pekerjaan yang dapat mengurangkan tenaga."

(Islam Usul Ki Filosofi, Rohani Khazain Jilid 10, halaman 342)

Beliau mengatakan bahawa jauhilah benda-benda yang memungkinkan timbul keinginan untuk melakukan zina dalam hati. Kadang-kadang anak muda selalu lupa dan tidak sedar, bahawa mereka biasa menonton filem-filem yang adakalanya filem yang tidak patut ditonton. Itu semua akan menjatuhkan akhlak yang murni, perkara itu hendaklah dijauhi sebab ini juga merupakan salah satu jenis zina.

Dusta - Dosa Besar (2)

Masih lagi berkenaan dengan syarat bai'at yang kedua.

Hazrat Ibnu Mas’ud(ra) meriwayatkan bahawa Rasulullah(saw) bersabda: “Kebenaran membawa ke arah kebaikan, dan kebaikan menuju ke arah syurga. Jika insan selalu berkata benar, mereka akan ditulis sebagai siddiq. Manakala dusta membawa ke arah dosa, kejahatan dan kekejian, dan kejahatan dan kekejian itu menuju ke neraka. Jika insan selalu berkata dusta, mereka akan ditulis sebagai kazzab”. (Bukhari, Kitabul Adab, Bab Qoulul Laahu Ittaqullaah Wa Kunu Ma’as Shoodiqiin)

Hazrat Abdullah(ra) bin Umar bin ‘As(ra) meriwayatkan bahawa seseorang datang berjumpa Rasulullah(saw) dan berkata: “Ya Rasulullah! Apakah amalan syurga”? Rasulullah(saw) menjawab: “Berkata benar, apabila seorang hamba berkata benar, dia akan menjadi patuh, apabila sudah patuh, dia akan menjadi mukmin yang hakiki. Setelah menjadi mukmin yang hakiki, maka dia akan mendapat syurga sebagai ganjarannya”. Kemudian orang itu bertanya lagi: “Ya Rasulullah! Apakah amalan yang boleh membawa seseorang masuk ke dalam neraka”? Rasulullah(saw) menjawab: “Dusta, seseorang yang berkata dusta, dia menjadi ingkar, apabila sudah ingkar dia menjadi kufur. Sekiranya dia tetap dalam kekufuran, maka dia akan dimasukkan ke dalam neraka”. (Musnad Ahmad bin Hambal, Jilid 2, halaman 176, cetakan Beirut)

Hazrat Masih Mau’ud(as) berkata:-

“Al-Qur’an juga menyatakan dusta sebagai najis atau rijs sebagaimana yang terdapat dalam ayat Faztanibur Rijsa Minal Autsaani Waj Tanibuu Qoulaz Zuur, di sini diletakkan dusta seiring dengan berhala-berhala. Dan pada hakikatnya dusta juga adalah sejenis berhala. Sebabnya, kenapa meninggalkan kebenaran dan beralih kepada dusta? Sebagaimana di sebalik berhala-berhala itu tidak ada suatu hakikat kebenaran, demikian juga dusta, ia tidak mengandungi apa-apa. Keyakinan orang-orang yang berkata dusta akan berkurangan sehingga sekiranya dia berkata benar, timbul dalam hati jangan sampai ada campuran dusta di dalamnya. Jika orang yang berdusta mahu agar pendustaan mereka berkurangan, ia tidak berlaku dengan segera. Ia mengambil masa sehinggalah adat berkata benar menjadi kebiasaan mereka.” (Malfoozaat Jilid 3, halaman 350)

Hazrat Masih Mau’ud(as) berkata lagi:-

“Dari semua fitrat setiap insan, ada fitrat yang istimewa iaitu kebenaran. Jika insan tidak digerakkan oleh sesuatu keinginan nafsu, dia tidak ingin berkata dusta. Memilih untuk berdusta amat dibenci dalam hatinya. Inilah sebabnya apabila seseorang telah dapat dibuktikan pendustaannya, dia merasa tidak senang dan dipandang hina. Tetapi, keadaan tabi’i seperti ini belum termasuk dalam akhlak sebab anak-anak dan orang gila juga boleh berbuat seperti itu. Hakikatnya ialah, selagi insan belum terpisah dari keinginan-keinginan nafsu sendiri yang boleh menghalang kebenaran, selagi itulah kebenaran tidak akan bertahan. Ini kerana jika insan hanya berkata sesuatu yang benar ketika tidak berlaku apa-apa, tetapi apabila melibatkan soal kejatuhan maruah atau harta benda maka mereka berdusta dan mengelak dari mengatakan kebenaran, apa kelebihan yang dia miliki berbanding anak-anak dan orang gila? Tidakkah orang gila atau anak-anak pun boleh mengatakan kebenaran yang seperti itu? Di dunia ini, tidak ada seorang pun yang sengaja mahu berdusta tanpa dipengaruhi atau digerakkan oleh sesuatu. Jadi, orang yang meninggalkan kebenaran dalam masa-masa kritikal tidak boleh dikategorikan sebagai orang berakhlak. Memang berat untuk mengatakan kebenaran ketika nyawa, harta dan maruah dalam pertaruhan. Dalam hal ini, Tuhan mengajarkan di dalam Al-Qur’an:-

Terjemahannya:-

1.      Jauhilah olehmu berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta (Al-Hajj:31)

2.      Dan janganlah saksi-saksi itu enggan memberi keterangan apabila mereka dipanggil (Al-Baqarah:283)

3.      Dan janganlah kamu menyembunyikan persaksian, barangsiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya (Al-Baqarah:284)

1.      Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil kendatipun dia adalah kerabatmu (Al-An’am:153)

2.      Jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu (An-Nisa:136)

3.      Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk tidak berlaku adil (Al-Maidah:9)

4.      Laki-laki dan perempuan yang benar (Al-Ahzab:36)

5.      Dan nasihat menasihati supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya menetapi kesabaran (Al-Ashr:3)

6.      Tidak memberikan persaksian palsu (Al-Furqan:73)

(Islam Usul Ki Filosofi, Rohani Khazain Jilid 10, halaman 360-361)

---

Dusta - Dosa Besar

SYARAT BAI'AT KEDUA

Akan sentiasa menghindarkan diri dari segala perbuatan dusta, zina, pandangan berahi terhadap bukan muhrim, perbuatan fasiq dan kejahatan, zalim, khianat, mengadakan huru-hara, memberontak, serta tidak akan dikalahkan oleh hawa nafsunya meskipun bagaimana juga dorongan terhadapnya.

Dalam syarat yang kedua ini ada sembilan jenis keburukan yang dijelaskan. Setiap orang yang telah bai'at, yang mendakwakan diri mereka sebagai anggota Jemaat Hazrat Masih Mau'ud(as), mereka hendaklah berusaha menjauhi keburukan-keburukan ini.

Dusta -Dosa Yang Paling Besar

Sebenarnya, dusta adalah dosa yang paling besar. Sebab itu, apabila seorang sahabat datang meminta nasihat daripada Rasulullah(saw), dia berkata: "Berilah aku nasihat yang mana nasihat itu boleh aku amalkan kerana dalam diriku begitu banyak keburukan, dan aku tidak mampu meninggalkan kesemuanya".Baginda(saw) menjawab: "Berjanjilah bahawa engkau tidak akan berkata dusta dan akan sentiasa berkata yang benar".

Dengan cara itu, semua keburukannya menghilang satu demi satu kerana setiap kali timbul di fikiran untuk membuat kejahatan, selalu dia ingat bahawa apabila kedapatan, dia tidak boleh lagi berdusta kerana sudah berjanji tidak akan berdusta di hadapan Rasulullah(saw), tetapi jika bercakap benar pula, pasti mendapat malu. Jadi, untuk mengelakkan hal itu, dia telah melepaskan dan meninggalkan semua keburukan-keburukan yang telah dia lakukan. Dari penjelasan ini, jelas bahawa dusta adalah akar segala keburukan.

Allah Ta'ala berfirman dalam Al-Qur'an:-

Ertinya;- "Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan apa-apa yang terhormat di sisi Allah maka itu adalah lebih baik baginya di sisi Tuhannya. Dan telah dihalalkan bagi kamu semua binatang ternak, terkecuali yang diterangkan kepadamu keharamannya, maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta". (Al-Hajj:31)

Di sini diterangkan tentang syirik bersama-sama dengan dusta. Kemudian berfirman lagi:-

Ertinya: "Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): "Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya". Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta dan sangat ingkar". (Az-Zumar:4)

Terdapat satu hadis dalam Sahih Muslim, "Abdullah bin Amar bin Al-As meriwayatkan bahawa Rasulullah(saw) pernah bersabda bahawa jika ada pada sesiapa empat perkara ini, maka dia adalah munafik. Dan jika dia mempunyai satu sifat munafik, maka dia dikatakan mempunyai satu ciri-ciri munafik sehinggalah dia tinggalkan, iaitu:-

1. Apabila bercakap, dia berdusta

2. Apabila ada ikatan perjanjian, dia akan melanggar mengkhianatinya

3. Apabila dia berjanji, dia akan memungkiri janjinya

4. Apabila bertengkar, dia akan melampaui batas

Semua ini berkaitan dengan dusta.

Kemudian dalam satu hadis yang lain, Hazrat Imam Malik meriwayatkan bahawa saya mendengar hal ini iaitu Abdullah bin Mas'ud selalu mengatakannya. "Kamu hendaklah selalu berlaku benar kerana berlaku benar itu memandu ke arah kebaikan, dan kebaikan itu akan memandu ke syurga. Hindari dusta kerana dusta menggalakkan ke arah keingkaran, dan keingkaran itu membawa ke neraka. Tidakkah kamu tahu, adalah dikatakan bahawa orang yang berkata benar telah patuh dan orang yang berkata dusta telah bergelumang dengan kekejian. (Muatta Imam Malik, Bab Maa Jaa'a Fis Shidqi Wal Kizb)

Kemudian ada satu hadis dalam Masnad Ahmad Bin Hambal. Hazrat Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah saw bersabda: "Orang yang memanggil anak kecil, kemari nak! aku hendak beri sesuatu, kemudian dia tidak berikan apa-apa, ini juga termasuk dalam dusta". (Masnad Ahmad Bin Hambal, Jilid 2 halaman 349, cetakan Beirut)

Ini amat penting untuk Tarbiyat. Dalam bergurau senda dengan anak-anak kecil pun hendaklah menghindari perbuatan seumpama ini. Sebabnya ia secara tidak langsung menggalakkan anak-anak kecil untuk melakukan tindakan yang sama iaitu menipu dalam gurauan sehingga menjadi satu kebiasaan. Dan akhirnya perbuatan bercakap dusta itu tidak dianggap satu amalan yang tidak baik.

Bersambung....

Gambar Jalsah Qadian 2009

Antara Gambar Jalsah Salanah Qadian 2009

Kali ke-118