TERJEMAHAN KHUTBAH JUMAAT
HAZRAT MIRZA MASROOR AHMAD
KHALIFATUL MASEEH AL-KHAMISatba
13 Disember 2013 / 13 Fatah 1392HS
Masjid
Baitul Futuh, London
----------------------------<<<>>>----------------------------
Tasyahud, Ta’awuz
dan Surah Al-Fatihah.
Sejak dua khutbah
yang lalu saya telah menerangkan tentang cara untuk meningkatkan amalan kita.
Khutbah yang lalu Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam mengajarkan kepada kita,
sebahagian yang beliau alaihissalam sampaikan, saya mengemukakan persoalan atau
saya memberitahu bagaimana Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam memberi pelajaran
kepada kita. Persoalannya adalah, apakah kita melaksanakannya ataupun tidak?
Untuk meningkatkan amalan kita, ia bukan hanya dapat diselesaikan dalam
beberapa ucapan sahaja.
Dalam Islam tidak
terkira banyaknya pelajaran yang boleh diperolehi jika dilihat dari sudut
pandangan dalam ajarannya. Begitu banyaknya perintah-perintah yang terdapat
dalam Al Quran, yang diberikan kepada kita. Kerana itu Hazrat Maseeh Mau’ud
alaihissalam menerangkan secara terperinci, bagaimana untuk memperbaiki amalan
dalam diri kita. Beliau alaihissalam bersabda, “Aku berkata dengan sebenar-benarnya, bagi sesiapa yang mensia-siakan
dari antara 700 perintah dalam Al Quran, maka ia telah menutup pintu
keselamatan bagi dirinya”. [Bahtera Nuh, Rohani Khazain Jilid 19, Halaman
26]
Oleh itu, ini
adalah suatu perkara yang menakutkan, kerana itu, setiap amalan kita dan setiap
langkah yang kita lalui hendaklah difikirkan sebaik-baiknya serta perlu diambil
perhatian. Seperti yang telah saya sampaikan dalam khutbah yang lalu, tujuan
diutusnya Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam adalah untuk memelihara Al Quran,
untuk menegakkannya dan untuk memperlihatkan contoh teladan dan sunnah baginda
supaya kita dapat melaksanakannya. Dan untuk mencapai tujuan itu beliau
alaihissalam berulang-ulang kali memberikan tawajjuh kepada kita.
Jika kita meninjau
kembali diri kita dengan jujur, seperti yang telah saya kemukakan sebelum ini,
apa yang disabdakan oleh Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam bahawa memang dalam
beberapa waktu kita mampu memperbaiki amalan kita, tetapi umumnya orang-orang
akan kembali dengan perbuatan dan sikap yang sama seperti dahulu. Maka
perbuatan yang seperti itu seumpama anak patung yang berada di dalam kotak,
misal tersebut telah saya sampaikan pada khutbah yang lalu. Selagi anak patung
itu masih berada di dalam kotak, ia akan tetap tertutup rapat tetapi apabila
kotak tersebut dibuka, maka patung itu akan melompat keluar.
Begitu juga jika
seseorang itu terus-menerus menerima nasihat-nasihat, selalunya orang-orang
akan terpengaruh apabila mendengar nasihat-nasihat tersebut, akan tetapi
apabila nasihat-nasihat mulai menghilang atau seseorang itu tidak memberikan
tawajjuh kepada nasihat-nasihat itu, maka diri seseorang itu akan menuju kepada
keburukan, ia akan melompat keluar. Ada beberapa orang mukhlis menulis surat
kepada saya setelah mereka mendengar khutbah saya, mereka menyatakan kami telah
berusaha ke arah kebaikan tersebut serta berdoa. Dan Huzur juga doakan untuk
kami, apabila kami mendengar khutbah yang Huzur sampaikan, membuatkan hati kami
tersentuh dan memberikan kesan yang mendalam. Ia seumpama anak patung yang
berada di dalam kotak yang tertutup rapat, walaupun beberapa waktu lamanya,
anak patung tersebut tidak akan mampu keluar daripada kotaknya.
Apapun bentuk
pembaikan, dapat dilakukan. Dan perbaikan juga mempunyai pelbagai sumber yang
dapat dilakukan. Untuk meningkatkan amalan kita, jika kita dapat mengetahui
kelemahan dalam diri dan dapat mengesannya, maka kelemahan itu segera dapat dihapuskan.
Sungguhpun hal itu dapat ditegakkan tetapi pembaikan yang sementara iaitu
keburukan masih lagi berulang, maka setelah saya mengkaji bahawa Hazrat Muslih
Mau’ud radhiallaahu anhu memiliki caranya yang sangat menarik melalui
tulisan-tulisan dan pidato-pidato beliau radhiallaahu anhu, melalui persoalan
itu juga beliau radhiallaahu anhu memberikan contoh-contoh. Al Quran, Hadis dan
ucapan Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam dapat menyelesaikan masalah tersebut,
tetapi jika diperhatikan sambil lalu ia tidak akan kelihatan. Dengan itu,
apabila saya merenunginya, bahawa khutbah-khutbah Hazrat Muslih Mau’ud
radhiallaahu anhu banyak memberikan faedah, atas sebab itu saya akan
mengemukakan di hadapan anda semua.
Berkenaan untuk
meningkatkan amalan kita, bagi mencegah keburukan, perkara yang paling utama
yang harus menjadi kerisauan ialah, adakah dosa itu besar atau kecil. Yakni,
kadang-kadang ada orang atau sebahagian ulama menyatakan bahawa dosa itu ada
yang besar dan ada yang kecil dan mereka menyatakan, inilah yang boleh mencegah
pembaikan amalan tersebut. Sedangkan, anggapan yang demikian boleh menyebabkan
seseorang itu berani untuk melakukan keburukan yang lain lagi. Orang yang
seperti itu tidak dapat membezakan antara keburukan dengan dosa. Mereka beranggapan
dengan melakukan dosa yang kecil tidak akan membawa apa-apa pengaruh dan
kesannya atau hukuman hanya sekadar sahaja. [Di ambil dari Khutbah Mahmood,
Jilid 17, Halaman 339 Jumaat 29 Mei 1936]
Hazrat Maseeh
Mau’ud alaihissalam bersabda, jika seseorang itu menghidapi suatu penyakit,
samada penyakit orang itu ringan atau teruk, jika orang itu tidak mau memakan
ubat untuk menyembuhkan penyakitnya, maka ia tidak akan memperoleh kesembuhan.
Jika terdapat bintik hitam di wajah seseorang, maka sudah tentu orang itu akan
memikirkan bagaimana untuk menyingkirkan bintik hitam tersebut, supaya bintik
hitam itu jangan sampai merebak ke seluruh wajahnya.
Begitu juga dosa,
yang seperti bintik hitam yang tersemat dalam hati manusia. Sighair, yakni dosa kecil, iaitu dosa
yang ringan. Kaba’ir, yakni dosa yang
besar. Sighair bintik yang kecil yang
lama-kelaman akan menjadi bintik yang besar yang boleh merebak keseluruh wajah.
[Malfuzat Jilid I, Halaman 7. Edisi 2003, Cetakan Rabwah]
Oleh itu ingatlah
selalu akan perkara ini, bahawa apapun bentuk dosa jangan beranggapan ia suatu
perkara yang kecil, kerana apabila timbul anggapan seperti itu dengan
menyatakan ia adalah suatu dosa yang kecil, maka punca penyakit seseorang itu
tidak akan membawa apa-apa faedah. Sedangkan pada hakikatnya, dosa yang kecil
juga boleh membawa kepada dosa yang lebih besar.
Oleh itu, kita
hendaklah meninjau akan perkara ini. Allah Taala akan menyelidik dan menghukum
samada dosa itu kecil maupun besar. Apabila kita melihat Nabi Muhammad sallallahu
alaihi wasallam, baginda dalam pelbagai kesempatan akan menerangkan menurut
keadaan dan situasi seseorang itu. Samada dosa itu kecil ataupun besar dan
baginda akan memuji kepada mereka yang membuat kebaikan. Kadang-kadang baginda
bertanya kepada orang yang bertanyakan soalan kepada baginda, apa yang dimaksud
dengan kebaikan yang paling besar? Lalu baginda bersabda, kebaikan yang paling
besar adalah berkhidmat kepada kedua ibu-bapamu. Kemudian ada seseorang
bertanya lagi kepada baginda, apakah kebaikan yang paling besar? Baginda
menjawab, kebaikan yang paling besar adalah mengerjakan solat tahajjud dan
kebaikan itu, adalah suatu kebaikan yang paling baik. Kemudian ada lagi orang
yang bertanya kepada baginda, apakah kebaikan yang paling besar? Baginda menjawab,
untuk anda kebaikan yang paling baik ialah anda hendaklah ikut serta dalam
berjihad. Daripada sabda baginda dapat diketahui bahawa kebaikan yang dilakukan
mempunyai pelbagai keadaan dan menurut keadaan orang yang bertanya kepada
baginda. [Diambil dari Khutbah Mahmood, Jilid 17, Halaman 349-340 Khutbah
Jumaat 29 Mei 1936]
Berkenaan dengan
jihad, ada orang yang mengkritik kepada kita bahawa kita menghapuskan jihad.
Pada zaman dahulu, ketika Islam diserang di setiap penjuru dengan menggunakan
pedang, maka pada ketika itu perang dengan menggunakan pedang adalah suatu
kebaikan yang besar dan bagi mereka yang tidak ikut berperang maka Allah Taala
wajar menghukum mereka. Tetapi pada zaman Maseeh Mau’ud alaihissalam, Nabi
Muhammad sallallahu alaihi wasallam bersabda bahawa Maseeh Mau’ud Yaza’u Harba iaitu perang akan
dihentikan. [Sahih Bukhari, Kitab Hadis Anbiyya, Bab Nuzul Isa Ibnu Maryam
Halaman 490, terbitan Khutub Khana, Karachi]
Kerana cara
berperang dalam ajaran Islam sudah berubah, Islam tidak lagi menggunakan
senjata tetapi senjatanya adalah dengan menyebarkan literatur-literatur,
pernerbitan media dan pelbagai sumber yang lain. Itulah senjata yang digunakan
oleh Maseeh Mau’ud dan Jemaatnya dalam menyerang para musuh. Kerana itu dalam
syair Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam beliau bersabda. Deen keh lia haram ney ab jhang aur qatal “Adalah haram pada masa kini menyebarkan agama dengan peperangan dan
pembunuhan”. [Zamimah Tohfah Golarviyah, Rohani Khazain Jilid 17, halaman
77]
Jihad yang
menggunakan pedang suatu ketika dahulu suatu amalan yang baik malah diizinkan,
kerana pada waktu itu orang-orang ingkar ingin menghapuskan Islam dengan
senjata tetapi pada masa kini ia bukan suatu amalan yang baik, malah di larang
dan diharamkan. Hal ini berlaku selagi para musuh menggunakan kekerasan
menentang Islam, sedangkan pada masa kini jihad yang dibolehkan dan suatu
amalan yang baik ialah jihad dengan menyebarkan ajaran Al Quran, jihad dengan
ilmu pengetahuan, pernerbitan, media massa dan menyebarkan kecantikan ajaran
Islam dengan literatur-literatur dan tulisan-tulisan. Dan jika seseorang itu
tidak ambil bahagian dalam jihad seperti itu, disebabkan kurang ilmu
pengetahuan atau sebab yang lain maka penyebaran risalah dan mengorbanankan
harta untuk pertablighan adalah suatu jihad.
Tetapi orang-orang
yang berjihad ini jika tidak memberikan hak-hak kepada anak dan isterinya dan
langsung tidak memikirkan tentang mereka dan ia pergi berjihad maka perbuatan
seperti itu bukan suatu kebaikan yang disebut sebagai jihad. Tetapi kebaikan
yang paling baik adalah yang melaksanakan hak-hak mereka, yang menjadi
kewajipan bagi mereka. Jika seseorang itu memahrumkan hak tersebut, tidak
memberikan tawajjuh ke atas pekerjaan mereka, membiarkan mereka tanpa
memperoleh pelajaran, orang-orang yang seperti itu mereka telah melakukan satu
dosa.
Pada zaman Nabi
Muhammad sallallahu alaihi wasallam sungguhpun jihad adalah suatu sifat murni
seperti yang telah saya sebutkan sebelum ini. Baginda juga memberitahu bahawa
berkhidmat terhadap ibu-bapa suatu kebaikan yang besar. Oleh itu, dalam
melakukan kebaikan setiap orang dan setiap kesempatan mempunyai kebaikan yang
berbeza. Sebagaimana jika kita perhatikan, kita di larang untuk berbelanja
berlebih-lebihan. Pada masa kini terdapat mesin-mesin judi yang pelbagai
bentuk. Ada juga orang yang suka bermain loteri, ada juga yang pergi bermain
judi di mesin-mesin judi yang disediakan tetapi dalam kehidupan hariannya, dia
tidak pernah berkata dusta, tidak pernah menzalimi orang dan tidak pernah membunuh
orang, kerana ia tahu bahawa perbuatan itu suatu dosa yang besar. Ada juga
orang yang bermain judi dan berbelanja dengan cara yang boros dan menganggap
perbuatan itu bukan suatu dosa, sedangkan orang yang bermain judi dan
menggunakan wangnya dengan cara yang boros adalah suatu dosa besar.
Kita juga melihat,
seorang wanita yang memakai pakaian yang tidak sopan. Mereka keluar dari rumah
tanpa memakai pardah. Sungguhpun ia seorang Ahmadi Muslim, ia berjalan keluar
tanpa memakai hijab, tudung atau cadar, sebaliknya memakai pakaian yang ketat
dan mempamerkan tubuhnya. Tetapi orang yang seperti ini, apabila soal
pengorbanan harta, pekerjaan amal atau pembayaran candah, ia dengan hati yang
terbuka akan sanggup berkorban atau jika ada seseorang berkata dusta maka ia
akan perlihatkan rasa benci dengan orang-orang yang berkata dusta itu.
Sedangkan hukum yang diperintahkan dalam Al Quran bahawa berpakaianlah dengan
cara yang sopan dan hendaklah menutupi auratmu.
Jika kebaikan yang
kecil, seseorang itu tidak mampu untuk memberikan perhatian maka pada suatu
ketika apabila keburukan yang besar mendorong dirinya, maka ia tidak akan mampu
untuk mengawalnya. Sebenarnya setiap kebaikan dan dosa, untuk mencapainya, ia
menurut keadaan setiap orang dan menurut setiap amalan yang dikerjakan. Setiap
amalan yang dilakukan oleh seseorang, samada baik atau buruk, ia mempunyai
definisi yang tersendiri.
Oleh itu, selagi
pemikiran kita masih menyatakan bahawa sebahagian orang melakukan keburukan
yang besar dan sebahagian pula melakukan kebaikan yang besar. Dan ada pula
berkata seseorang itu melakukan keburukan yang kecil dan ada pula melakukan
kebaikan yang kecil, jika kita masih lagi beranggapan yang demikian, maka
manusia tidak akan mengetahui punca yang sebenar, serta tidak akan mampu
mendapat taufik untuk melakukan kebaikan. Hendaknya dalam diri kita mempunyai
pemikiran bahawa perbuatan yang paling buruk, untuk meninggalkannya, seorang
manusia itu tidak mempunyai kuasa, ia suatu yang amat mushkil dan hal itu
menjadi kebiasaan dalam diri manusia. Dan perbuatan yang paling baik juga suatu
perkara yang mushkil kepada manusia untuk melakukannya. Yakni, banyak
keburukan-keburukan adalah suatu pekerjaan yang berat bagi seseorang dan
setengah orang pula mudah bagi diri mereka. Dan sebahagian orang pula
kebaikan-kebaikan yang dilakukan adalah suatu yang berat dan sebahagian orang
pula apabila ia melakukan suatu kebaikan akan menjadi mudah bagi dirinya.
Oleh itu, untuk
meningkatkan amalan dalam diri kita, maka perkara yang paling utama, hendaknya
jangan ada dalam pemikiran, misalnya, berzina, membunuh, mencuri dan berghibat
adalah suatu dosa besar sedangkan dosa-dosa yang lain adalah suatu yang dosa
kecil. Pemikiran yang seperti inilah jangan ada dalam minda kita. Begitu juga
jangan ada dalam pemikiran, misalnya, berpuasa, membayar zakat dan menunaikan
haji adalah suatu kebaikan yang paling besar, sedangkan kebaikan-kebaikan yang
lain hanya kebaikan yang kecil, seperti yang dianggap oleh orang-orang Muslim
umum. Sekiranya, anggapan ini tidak dikeluarkan dalam minda kita, maka amalan
kita akan menjadi lemah.
Amalan kita akan menjadi teguh, apabila kita meletakkan
kebaikan itu di tempat yang paling utama, seperti apa yang disampaikan oleh
Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam kepada kita. Sebagaimana yang kita ketahui,
bagi sesiapa yang tidak mengamalkan 700 perintah dalam Al Quran maka pintu
keselamatan akan tertutup bagi diri mereka. Maka itu, kita jangan memiliki
pemikiran seperti orang-orang ghair, yang menyatakan sebahagian kebaikan yang dilakukan
adalah yang paling baik dan sebahagian kebaikan pula, yang jika dilakukan akan
mendapat kebaikan yang kecil. Yang menjadi kesalahan bagi orang-orang ghair,
misalnya puasa adalah suatu kebaikan yang paling besar tetapi solat berjamaah
tidak pernah diutamakan. Menunaikan puasa sangat diutamakan oleh mereka tetapi
zakat yang wajib dibayar atau ditunaikan, mereka berusaha mengelak daripada
membayarnya, kerana menurut pemikiran mereka, orang yang tidak berpuasa adalah
suatu kesalahan yang besar.
Berkenaan mereka
yang mengelak untuk membayar zakat, pada suatu ketika di Pakistan, pada tahun
1974 setelah dikeluarkan undang-undang yang menyatakan bahawa Jemaat Ahmadiyah
bukan Muslim, maka pada ketika itu sebahagian orang-orang ghair Ahmadi, yang
memiliki akaun di bank, akauntan bank pada hujung tahun akan mengambil zakat
daripada akaun mereka dengan cara paksa. Tetapi menurut undang-undang Pakistan
bagi orang-orang Ahmadi tidak diwajibkan kerana kita telah diisytiharkan
sebagai non-muslim.
Orang-orang ghair ini,
untuk mengelak daripada wang mereka diambil untuk zakat dalam akaun mereka,
mereka menulis di dalam borang, dengan menyatakan bahawa mereka adalah orang
Ahmadi. Perhatikanlah, bagaimana keadaan iman mereka, dari satu segi mereka
menyatakan kita kafir tetapi apabila tiba untuk membayar zakat, mereka sanggup
mengelak daripada membayar zakat dan mereka ikut bersama-sama dengan
orang-orang Ahmadi yang telah diistiharkan sebagai kafir tadi. Saya tidak tahu
apakah masih berlaku lagi di Pakistan perkara ini ataupun tidak, tetapi perkara
seperti ini pernah berlaku di Pakistan. Perkara seperti ini berlaku kerana
mereka tidak dapat menentukan yang mana kebaikan dan keburukan menurut Allah
Taala, mereka tidak dapat mengambil contoh daripada Rasul-Nya, tetapi mereka
mengikuti apa yang di lakukan oleh para ulama dan para mufti mereka.
Hazrat Muslih
Mau’ud radhiallaahu anhu menceritakan sebuah kisah yang terjadi kepada Hazrat
Maseeh Mau’ud alaihissalam ketika itu, terjadi pada bulan Ramadhan, Hazrat
Maseeh Mau’ud alaihissalam melakukan perjalanan ke Amritsar dan pada suatu
kesempatan Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam sedang berpidato di sebuah tempat.
Sedang beliau alaihissalam berpidato, tekak beliau alaihissalam terasa kering,
melihat keadaan itu ada seseorang, telah memberikan kepada beliau alaihissalam
secangkir minuman teh, tetapi beliau alaihissalam menolaknya.
Tidak beberapa
lama, beliau alaihissalam berpidato, tekak beliau alaihissalam mulai terasa
kering kembali, lalu orang yang memberikan minuman tadi, sekali lagi memberikan
minuman kepada beliau alaihissalam, tetapi beliau alaihissalam tetap menolaknya
sambil memberikan isyarat dengan tangannya, yang menyatakan tidak mengapa!
Tetapi keadaan beliau alaihissalam semakin tidak selesa dan tekaknya terasa
kering kembali. Maka orang yang memberikan minuman tadi, untuk kali yang ketiga
dia memberikan minuman kepada Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam dan dalam
fikiran Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam jika saya tidak mengambil minuman
tersebut tentu dalam fikiran orang itu akan menyatakan bahawa saya seorang yang
berpura-pura dan sebagai seorang musafir meninggalkan puasa adalah suatu
perintah dalam Al Quran dan Tuhan telah memberikan kemudahan untuk mereka yang
musafir, kenapa seseorang itu tidak mau mengambil faedah tersebut. Maka itu,
saya pun mulai minum, minuman tersebut.
Lalu orang-orang
ghair yang hadir ketika itu, mulai ribut, menyatakan lihatlah, dia mendakwakan
dirinya sebagai Imam Mahdi tetapi tidak berpuasa pada bulan Ramadhan. Menurut
mereka puasa adalah suatu perkara yang paling utama, yang jika tidak
mengerjakannya adalah suatu kesalahan yang besar, menurut perintah Allah Taala.
Menurut Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu orang-orang ghair yang berada
pada waktu itu, 90 peratus dari antara mereka tidak mengerjakan solat atau
meninggalkan solat mereka. 90 peratus dari antara mereka berkata dusta, menipu
dan merampas harta orang lain dan pastinya, 90 peratus di antara mereka itu
adalah orang-orang mengerjakan puasa, kerana menurut mereka puasa adalah suatu
kebaikan yang besar.
Tetapi puasa yang
mereka kerjakan tidak seperti yang diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu
alaihi wasallam, menurut Allah Taala puasa yang mereka lakukan itu, hanya untuk
menahan lapar dan dahaga, kerana mereka tidak dapat meninggalkan perbuatan
dusta, ghibat dan mencaci-maki. Jika kita meninjau keadaan orang-orang Muslim
umum, mereka berpuasa hanya untuk menahan lapar dan dahaga, kerana menurut
mereka, jika mereka dapat menahan lapar dan dahaga maka perbuatan seperti itu,
adalah suatu kebaikan yang besar dan melalui suatu kesusahan seperti itu sudah
memadai dalam diri mereka. Menurut mereka dengan hanya melakukan sedikit
kebaikan sahaja maka seseorang itu, telah melakukan suatu kebaikan yang besar.
Orang yang seperti ini, tidak akan mampu menegakkan kebaikan di dunia ini,
tidak juga mereka mampu mencapai standard yang sebenar untuk menjauhi perbuatan
dosa. Mereka hanya mereka-reka sendiri kebaikan yang besar dan kebaikan yang
kecil, dosa yang besar dan dosa yang kecil.
Natijahnya, apa
sahaja gambaran tentang kebaikan, mereka akan bersaing untuk memilih kebaikan
yang mana yang paling besar, sedangkan keburukan yang kecil pula mereka tidak
mampu untuk melakukan persaingan. Kerana itu mereka tidak mampu untuk
meninggalkan keburukan, disebabkan mereka tidak mempunyai kemampuan untuk
bersaing. Dengan demikian, terjadilah, dari satu keburukan menuju kepada
keburukan yang lain. Dan mereka akan membuat suatu perjanjian tentang
keburukan, yang untuk menghindarkan diri daripada keburukan tersebut menjadi
suatu perkara yang amat mushkil.
Oleh itu, jika kita
ingin meningkatkan amalan baik dalam diri kita, ingatlah selalu, berusahalah
untuk melakukan setiap kebaikan dan berusaha untuk menghindarkan diri daripada
setiap keburukan. Jika gambaran ini direka-reka bahawa sebahagian keburukan
harus ditinggalkan dan sebahagain pula dibiarkan sahaja, sebahagian perkara
yang baik mereka pilih, sebahagian lagi mereka tidak memilihnya. Jika perbuatan
seperti ini yang berlaku, maka boleh mengakibatkan kerugian dalam diri manusia
itu sendiri. Disebabkan suatu kebaikan yang kecil tidak diambil perhatian, maka
kebaikan itu akan menjadi mahrum dalam diri manusia dan selalunya keburukan
yang kecil yang biasa dilakukan boleh membawa kerugian kepada kerohanian manusia
yang tidak boleh di ganti. Dan nikmat kesucian dan ketulenan dari Allah Taala
akan menjadi mahrum dalam diri manusia. Kemudian sebahagian keburukan dianggap
sebagai keburukan yang kecil, natijahnya, keburukan tersebut tetap tidak akan
berubah, ia akan mencari keadaan yang sesuai dan apabila telah menemui
kesempatan maka ia akan keluar menuju kepada keburukan.
Oleh itu, perlu
sekali berhati-hati, untuk menghapuskan suatu keburukan itu, kita semua harus
berusaha dengan sepenuhnya, samada di dalam lingkungan kita, dalam lingkungan
Jemaat dan setiap individu harus berusaha ke arah tersebut. Sekiranya setiap
kebaikan dan keburukan itu, menurut gambaran masing-masing, maka seseorang akan
memahami sesuatu keburukan menurut gambaran dalam dirinya atau keburukan itu
menurut pemikirannya, adalah suatu keburukan yang besar dan menurut orang lain
pula, ia suatu keburukan yang kecil dan kemungkinan bagi orang yang lain pula,
mempunyai gambaran yang lain lagi. Maka yang demikian, keburukan dalam
lingkungan tersebut tidak akan pernah selesai. Suatu keburukan itu akan dapat
terhapus, apabila seluruh pemikiran menuju ke satu arah. Misalnya, kebanyakkan
orang-orang Muslim mempercayai bahawa memakan daging babi adalah suatu dosa
yang besar, malah lebih besar dosanya daripada syirik. Setelah seseorang itu
melakukan keburukan dalam kehidupannya, iaitu mencuri, berzina dan merompak, ia
masih lagi mengaku dirinya sebagai seorang Muslim. Tetapi apabila ditanya,
apakah anda makan daging babi? Maka secara spontan ia akan berkata, bahawa saya
seorang Muslim, mana mungkin saya boleh makan daging babi tersebut, ini kerana
orang-orang Muslim sependapat, seseorang yang memakan daging babi adalah suatu
dosa dan haram memakannya. Disebabkan mereka ini dilahirkan, dididik dan
dibesarkan di lingkungan orang-orang Muslim, yang 99 peratus orang-orang Muslim
amat benci terhadap daging babi. Tanggapan ini timbul disebabkan, sejumlah
besar orang-orang Muslim mempunyai pemikiran yang sedemikian.
Oleh itu, untuk
menghapuskan keburukan dan menegakkan kebaikan, setiap individu harus memiliki
pemikiran untuk menerangi persekitaran mereka. Setiap kebaikan yang kecil
sebenarnya kebaikan yang kecil itu, adalah suatu kebaikan yang amat besar dan
setiap keburukan yang kecil adalah suatu dosa yang besar. Selagi kita tidak
berusaha untuk menegakkannya, selagi itu keburukan akan tetap berdiri kukuh dan
pembaikan amal pasti akan terhenti. [Diambil dari Khutbah Mahmood, Jilid 17,
Halaman 342-346, Khutbah Jumaat 29 Mei 1936]
Untuk meningkatkan
amalan yang baik, sebab yang kedua ialah, mengambil contoh dengan keadaan
sekeliling. Allah Taala menanamkan dalam diri manusia fitrat meniru daripada
orang lain, yang sejak kecil lagi telah ada dalam diri seseorang, kerana hal
itu telah tertanam dalam fitrat manusia. Sebab, dalam diri anak-anak mempunyai
fitrat yang suka meniru orang-orang disekelilingnya. Tetapi sifat meniru ini,
adalah suatu yang berfaedah untuk diri kita. Tetapi jika manusia salah
menggunakannya akan membawa kepada kebinasaan. Selalunya perbuatan meniru ini
dipengaruhi oleh persekitaran tempat yang kita tinggal. Seseorang itu
mempelajari bahasa daripada ibu-bapanya, atau belajar cara bersopan-santun dan
mempelajari adat-sopan yang membuatkan anak-anak itu memiliki akhlak yang
tinggi.
Contohnya, ibu-bapa
yang membuat kebaikan, mengerjakan solat, membaca Al Quran, saling menghormati
antara satu dengan yang lain, dengan kasih sayang dan membenci akan perkara
dusta, maka secara tidak langsung anak-anak juga akan terpengaruh dengan
kebaikan yang dilakukan oleh ibu-bapanya. Tetapi jika persekitarannya adalah
persekitaran yang suka berdusta, bertengkar atau apapun bentuk keburukan, yang
apabila anak-anak itu melihatnya maka ia akan meniru atau disebabkan pengaruh
lingkungan anak-anak itu turut terpengaruh dengan keburukan tersebut. Kerana
itu pengaruh lingkungan dan kawan-kawan yang membuatkan seseorang itu
mempelajarinya. Oleh sebab itu, saya berkali-kali mengingatkan kepada kedua
ibu-bapa supaya memperhatikan anak-anak apabila mereka berada di luar rumah,
dengan siapakah mereka berkawan dan program di rumah pula, perhatikan juga
apabila mereka sedang menonton televisyen atau ketika mereka melayari internet.
Perkara ini harus
diberikan tawajjuh bahawa untuk memberikan tarbiyyat kepada anak-anak haruslah
diberikan didikan kepada mereka sejak dini hari lagi. Ingatlah selalu akan
perkara ini, jangan beranggapan apabila anak-anak sudah dewasa baru terfikir
untuk memberikan tarbiyyat kepada mereka. Anak-anak yang baru berusia dua atau
tiga tahun, adalah usia yang paling sesuai untuk diberikan tarbiyyat. Seperti
yang telah saya nyatakan sebelum ini, bahawa anak-anak belajar sesuatu ilmu itu
melalui ibu-bapa dan daripada orang-orang yang dewasa daripadanya. Anak-anak
itu akan melihat dan akan meniru apa yang dilihat olehnya. Ibu-bapa jangan
beranggapan, bahawa anak-anak itu masih kecil, apa yang mereka tahu?
Sebenarnya, anak-anak itu lebih peka dan lebih mengetahui pergerakan
ibu-bapanya. Dengan pemerhatiannya, tanpa menggunakan kebijaksanaan, ingatan
anak-anak itu amat tajam dan dalam beberapa saat sahaja anak-anak itu telah
dapat meniru apa yang dilihat olehnya. Anak-anak perempuan sambil bermain-main,
ia akan meniru cara ibunya berpakaian. Anak lelaki pula akan meniru gaya
bapanya.
Bagi ibu-bapa yang
memiliki sifat buruk atau baik, anak-anak itu akan menirunya. Misalnya, berkata
dusta, sifat ini adalah satu sifat yang buruk dan menepati janji pula satu
sifat yang baik. Tetapi apabila anak-anak itu tidak dapat melihat kejujuran
dalam diri ibu-bapanya, yang jika berjanji mereka tidak memenuhinya maka
walaupun ibu-bapanya memberitahu bahawa berdusta adalah satu keburukan dan
menepati janji satu kebaikan, tetapi di dalam rumah, bentuk amalan seperti itu
tidak kelihatan oleh mereka, kerana apa yang dilihatnya bertentangan dengan
amalan tersebut. Selalunya anak-anak cepat mengingat, kerana mereka masih
kecil. Tetapi apabila mereka sudah dewasa, mereka tidak akan menunjukkan rasa
hormat lagi.
Jika anak-anak itu
melihat ibunya malas mengerjakan solat, lalu apabila bapanya pulang ke rumah
dan bertanyakan kepada anaknya, apakah anaknya itu sudah mengerjakan solat?
Maka anak itu pasti akan menjawab, belum lagi, lalu bapanya pasti akan berkata,
solatlah wahai anaku! Anak itu akan menjawab dengan begitu indahnya, kalau saya
pun, sekiranya ada yang bertanya seperti itu saya akan menjawab, nantilah saya
akan mengerjakan solat, buat masa sekarang saya tidak mahu mengerjakannya atau
kita akan mendengar anak itu akan berkata bahawa dia lupa untuk mengerjakan
solatnya. Sebenarnya, anak itu sepanjang hari bersama-sama ibunya di rumah dan
anak itu tidak pernah melihat ibunya mengerjakan solat, kerana dalam minda anak
itu telah terakam jawapan yang seperti itu. Begitu juga jika bapanya, bercakap
perkara yang salah, maka dalam minda anak itu telah terakam perkara yang
negatif. Oleh itu, ibu-bapa yang memberikan tarbiyyat atau amalan yang
ditunjukkan, jika salah memberikan tarbiyyat, maka akan membawa anak-anak itu
menuju ke arah yang salah, dengan amalan yang kita berikan kepada mereka. Dan
apabila anak-anak itu setelah dewasa, apa yang dilihat olehnya, perkara itulah
yang akan dibuat olehnya.
Begitu juga
pengaruh yang buruk terhadap anak-anak boleh berlaku melalui jiran-tetangga,
kawan-kawan ibu-bapa dan kawan-kawannya. Oleh itu, jika inginkan meningkatkan
amalan yang hakiki untuk anak dan keturunan kita, yang membolehkan amalan baik
dapat mencapai ke peringkat tertinggi, maka ibu-bapa harus memberikan perhatian
terhadap keadaan dalam diri kita dan harus memiliki kawan-kawan yang menurut
kita amalan mereka memiliki amalan yang baik. Kerana, pada peringkat awal
anak-anak lebih suka meniru apa yang dilihat olehnya dan perbuatan itu akan
melekat dalam minda mereka disebabkan oleh pengaruh lingkungan tersebut.
Sekiranya anak-anak itu ditempatkan di lingkungan yang baik maka pengaruhnya
pun akan membawa kepada kebaikan. Tetapi jika pengaruh lingkungan tidak baik,
maka pengaruh lingkungannya pun akan membawa mereka kepada keburukan. Dan
pengaruh keburukan itu akan menimpa kepada anak-anak kita.
Dan jika suatu
perkara yang buruk dilakukan oleh anak-anak dan apabila anak-anak sudah dewasa
baru diberitahu bahawa perbuatan itu adalah suatu perbuatan yang buruk, jangan
sekali-kali melakukannya! Maka masa untuk memberitahu kepada anak-anak sudah
terlambat. Maka ibu-bapa tidak boleh merungut bahawa anak-anak kami telah rosak
akhlaknya.
Oleh itu, menjadi
suatu tanggungjawab yang sangat besar kepada ibu-bapa bahawa melalui amalan
kita, perintahkan juga anak-anak untuk mengerjakan solat. Melalui amalan kita
juga tegakkan kebenaran dalam diri anak-anak. Melalui amalan kita, kita
tunjukkan akhlak yang tinggi terhadap yang lain. Supaya mereka juga menunjukkan
akhlak yang baik. Jangan sekali-kali termakan pengaruh dalam apapun bentuk
kedustaan, supaya anak-anak kita terhindar daripada segala keburukan itu.
Pengaruh seperti ini timbul kepada anak-anak, ketika anak-anak itu berada di
peringkat awal dan begitu berkesan pengaruh tersebut menyebabkan pengaruh itu
menjadi amalan kita atau kepada anak-anak kita.
Hazrat Muslih
Mau’ud radhiallaahu anhu menceritakan sahabat Hazrat Maseeh Mau’ud
alaihissalam, ada seorang dari keluarga ketua orang Sikh dan dia telah menjadi
Ahmadi. Orang ini tidak makan daging lembu. Kawan-kawannya cuba
memperolok-olokkannya bahawa mereka inginkan supaya orang ini diberikan daging
lembu.
Hazrat Muslih
Mau’ud radhiallaahu anhu menceritakan, pada suatu hari saya melihat sendiri,
ketika orang itu sedang keluar dari rumah tetamu, kawan-kawannya mengikutinya
dari belakang. Mereka berkata, hari ini kami akan menghidangkan daging lembu
kepada seseorang. Orang itu tadi, langsung menyusun jarinya, meminta ampun
kepada kawan-kawannya, supaya dia juga jangan diberikan makan daging lembu.
Orang itu menceritakan, pada suatu kali ada orang memberi makan daging lembu
kepada seseorang, ketika orang itu mendengar cerita kawan-kawannya itu, begitu
bencinya dia dengan daging lembu, membuatkan dia termuntah. Orang ini sejak
kecil lagi, tidak suka dengan daging lembu dan sifat ini terbawa-bawa
sehinggalah dia masuk menerima Islam. Walaupun dia telah menukar kepercayaannya
dari agama Sikh ke agama Islam, tetapi disebabkan didikan ibu-bapanya yang
dahulu, Maseeh melekat dalam hatinya hingga terbawa-bawa, apabila dia telah
masuk Islam.
Hazrat Muslih
Mau’ud radhiallaahu anhu bersabda, perbuatan yang dilakukan oleh seseorang
kelihatan oleh kita, kerana itu orang boleh menirunya dan benih itu boleh
bercambah. Tetapi sesuatu akidah, ia tidak kelihatan, kerana ia bergerak
mengelilingi bulatan yang terbatas. Permisalan akidah ini, seperti pohon yang
dicantum. Sebagaimana pohon yang dicantum itu, ia boleh mengeluarkan tunas yang
baru, yang akan mengeluarkan buah yang baru. Apabila dijaga dengan rapi maka ia
akan tumbuh dengan subur. Amalan juga dimisalkan seperti benih pohon yakni,
dari benihlah akan tumbuh sebatang pohon. Andalah benih yang akarnya tertanam
di bumi yang akan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, yang tidak akan pernah mengikut
musim apabila ia tumbuh. [Di ambil dari Khutbah Mahmood, Jilid 17, Halaman
346-350, Khutbah Jumaat 29 Mei 1936]
Kerana itu, amalan
yang buruk senang tumbuhnya dan amalan buruk itu adalah disebabkan oleh
persekitaran yang mempengaruhinya. Dan amalan buruk ini tumbuh berkembang dalam
lingkungan orang-orang ghair. Yakni, kebaikan dan keburukan lebih banyak
pengaruhnya dan berkembang melalui persekitaran tempat yang mana kita tinggal.
Oleh kerana itu, perkara ini harus sentiasa diperhatikan oleh diri kita semua.
Sebab dan akibatnya insyaAllah akan dibincangkan di masa akan datang. Semoga
Allah Taala membawa kita ke arah pembaikan dan semoga kita mendapat taufik
untuk memberikan pembaikan amalan kepada anak-anak kita dan sentiasa memberikan
tawajjuh ke arah tersebut.
Hari ini ada satu
berita sedih, selepas solat Jumaat akan diadakan solat jenazah untuk Mukkaram
Khalid Ahmad Al Baraqi Marhum dari Syria. Khalid Al Baraqi seorang Jurutera,
berusia 37 tahun. Bapanya telah mendapat taufik menjadi orang pertama yang
baiat pada tahun 1986, berasal dari daerah Damsyik, sebuah kampung Khush Arab. Setelah baiat, bapa beliau
telah mendapat tentangan dan telah dimasukkan dalam penjara selama 6 bulan pada
tahun 1989. Begitu juga ketika rusuhan yang berlaku pada tahun 2012 dan 2013,
dua kali bapanya telah dipenjarakan. Kakak Khalid Al Baraqi pada usia remaja
lagi, kakak beliau telah menjadi Ahmadi. Khalid Al Baraqi pada 18 Disember 2013
bapanya telah dipanggil oleh Intelligent Agency, beliau telah ditahan oleh
salah satu cawangan perisik. Setelah tidak mendapat maklumat daripadanya. Pada
9 Disember 2013 bapanya dipanggil oleh Intelligent Agency dan di sana beliau
diberitahu bahawa pada 28 Oktober 2013 anaknya telah meninggal dunia Inna lillahi wainna ilaihi rajiun.
Jenazah anaknya pun
tidak diberikan kepada bapanya, kemungkinan besar anaknya telah di siksa,
beliau meninggal dunia disebabkan penyiksaan yang teruk. Khalid Al Baraqi
seorang yang baik, bertakwa dan sangat disiplin dengan agamanya. Banyak
orang-orang Ahmadi dan yang bukan Ahmadi menjadi saksi akan kedisipilinan
beliau terhadap agama. Beliau mempunyai suara yang merdu ketika membaca Al
Quran. Seorang yang lembut hati dan bersimpati dengan orang-orang. Sangat
bertanggungjawab apabila diberikan tugas. Seorang yang suka menolong, ikhlas
dan memiliki kecintaan dengan Khilafat dan cinta kepada tanah airnya. Pernah memegang
jawatan sebagai Sadr dalam Jemaat. Selain itu, beliau pernah memegang jawatan
Sekreteri Talim Al Quran dan Wakaf Arzi, seorang Musi dan disipilin dalam
pembayaran candah. Isteri beliau juga seorang Ahmadi dan mempunyai tiga orang
anak. Anak perempuan beliau bernama Syurub dan lelakinya bernama Ahmad. Usia
kedua-dua anak beliau kurang daripada enam tahun. Anak yang kecil Hasamuddin
baru beberapa minggu dilahirkan, beliau telah dipenjara. Anak beliau tersenarai
sebagai Wakaf-e-Nou.
Sebelum beliau dipenjara
di dalam laman Facebook beliau, beliau ada menulis:
Mencintai negara adalah sebahagian daripada iman. Wahai
Tuhan! Peliharalah negara kami dan bebaskan kami daripada segala musibah.
Jadikan negara kami kuat dan indah daripada sebelumnya. Jadikanlah penduduk
negara ini, mendekatkan diri mereka kepada-Nya. Wahai Tuhan! Jadikanlah hati
orang-orang di negara ini saling mencintai. Wahai Tuhan! Jadikan negara ini
sentiasa dalam keadaan aman dan selamat dan jadikan negara ini orang-orang yang
menyebarkan kebaikan.
Semoga Allah Taala
menyempurnakan doa-doanya dan seluruh umat Islam umumnya. Semoga kekacauan yang
terjadi di negara mereka di tamatkan.
Tahir Nadeem Sahib
berkata, Khalid Al Baraqi selalu berhubung ketika saya tinggal di Syria dan
kami saling mengenal. Beliau seorang yang baik hati dan merendah diri. Seorang
yang sederhana, baik dan periang. Di Damsyik beliau tinggal di rumah Jemaat
yang dijadikan sebagai tempat markas. Begitu hausnya beliau dengan ilmu Jemaat,
beliau dan sepupunya akan datang ke tempat kami dan berbincang pelbagai topik.
Apa sahaja buku Jemaat yang diperolehi, beliau akan mutala’ah dengan penuh minat. Di perpustakaan
Jemaat yang lama, terdapat sebahagian buku-buku Jemaat dalam bahasa Arab dan
risalah Al Busra yang lama, beliau ambil
topik-topik penting, menulis semula dan dimasukan dalam komputer dan beliau
kirimkan kepada kami. Pelbagai buku-buku yang diterjemahkan sebelum ini, beliau
akan membantu untuk diterjemahkannya kembali.
Beliau memiliki
kecintaan yang mendalam terhadap Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam dan
Khilafat. Ketika siaran program dalam bahasa Arab, tentang Yaumi Maseeh Mau’ud, beliau dengan semangat menyampaikan program
tersebut. Beliau telah merakam dengan suara yang indah, sebuah Kasidah Arab, Hazrat Maseeh Mau’ud
alaihissalam Pada bulan April 2012, beliau ada menulis surat kepada saya, di
bahagian terakhir suratnya, beliau menulis tentang rukya yang beliau lihat pada
tahun 2006. Dalam rukya itu, memerintahkan supaya beliau tetap teguh dengan
keimanan dan jangan perlihatkan kelemahan dalam diri. Selepas menerima rukya
itu, beliau telah diangkat sebagai Sadr Jemaat, ini adalah satu kesempurnaan
rukya beliau. Tetapi dalam rukya itu memerintahkan supaya beliau tetap teguh
dengan keimanan dan jangan perlihatkan kelemahan dalam diri, menunjukkan bahawa
beliau akan mengorbankan jiwanya. Dan rukya itu menjadi realiti, apabila beliau
telah mengorbanankan dirinya dan beliau tetap teguh dengan keimanannya. Semoga
Allah Taala meninggikan darjat beliau di sisi-Nya.
Mubaligh kita di
Syria yang bernama Anjum Parvees Sahib menceritakan, Khalid Al Baraqi seorang
yang ikhlas dan jujur dalam menjalankan tugasnya. Khalid Al Baraqi berkata,
saya melakukan seperti itu, kerana saya seorang Ahmadi, supaya orang-orang
mengetahui bahawa orang-orang Ahmadi adalah seorang yang jujur, minat bekerja
dan mempunyai akhlak yang baik. Beliau sangat minat dalam tabligh. Dikeranakan
tabligh di Syria di larang, maka beliau berusaha untuk menunjukkan akhlak yang
baik supaya orang-orang akan terkesan dengan akhlak yang saya tunjukkan, supaya
orang-orang dengan sendirinya akan menumpukan perhatian dengan akhlak yang saya
tunjukkan. Beliau sangat mencintai negaranya.
Seperti yang telah
dijelaskan, memang beliau telah membuktikannya. Begitu juga beliau telah
menerangkan kepada teman-temannya, tentang kecintaannya kepada negara, kerana
inilah ajaran dalam Islam. Dan khutbah yang saya sampaikan, khutbah itu juga
yang beliau akan sampaikan kepada teman-temannya. Dan menyuruh teman-temannya
supaya bersedia dengan kehidupan yang sedang melanda dan tinggallah dalam
keadaan aman di dalam negara ini. Tetapi bagi mereka yang fitratnya buruk akan
menentang kata-kata beliau. Kelihatanya, terdapat pegawai-pegawai kerajaan yang
menzalimi beliau, yang membuatkan beliau disyahidkan. Semoga Allah Taala
meninggikan darjat beliau. Dan semoga Allah Taala memberi kesabaran kepada
anak-anak beliau, begitu juga kepada ibu-bapa beliau pun diberikan kesabaran.
----------------------------<<<>>>----------------------------
Penterjemah
Abdul Latief Ahmad
Kota Kinabalu, Sabah
09 September 2014
No comments:
Post a Comment