Selepas enam atau tujuh tahun kemudian, tiga bulan pertama dalam tahun 1888, Allah Ta’ala telah memberi perintah tentang bai’at. Perintah Allah itu ialah
(Isytihar 01 Disember 1888, halaman 2)
Yakni, apabila kamu telah berazam, maka bertawakkallah kepada Allah, dan buatlah bahtera di hadapan Kami dan berdasarkan kepada wahyu Kami, orang yang bai’at di tangan engkau, tangan Allah sebenarnya ada di atas tangan mereka.
Tabiat beliau(as) ialah, beliau(as) mahu orang yang bai’at itu sudah matang dalam fitrat mereka. Sebab itu beliau menunggu suatu saat yang baik, suatu masa yang boleh membezakan orang yang mukhlis dan munafik. Jadi, Allah Ta’ala telah memberikan satu kesempatan semasa kewafatan anak beliau(as) iaitu Basyir Awal pada bulan November 1888, dan keadaan pada masa itu banyak penentangan timbul daripada musuh-musuh untuk menjatuhkan beliau(as). Dan akhirnya beliau(as) mengumumkan pada awal Disember 1888 melalui satu isytihar. Hazrat Aqdas juga menyatakan agar datang mengambil bai’at selepas melakukan Istikharah. (Isytihar Takmil Tabligh, 12 Januari 1889)
Maksudnya, pertama sekali banyak berdoa, melakukan Istikharah dan kemudian datang mengambil bai’at.
Selepas isytihar tersebut, Hazrat Aqdas bertolak ke Ludhiana dari Qadian dan tinggal di rumah Sufi Ahmad Jaan. (Hayate Ahmad, Jilid 3, Bahagian Awal, halaman 1)
TUJUAN DAN MAKSUD BAI’AT
Kemudian, beliau(as) menulis lagi satu isytihar pada 4 Mac 1889 berkenaan dengan tujuan dan maksud daripada bai’at.
Beliau(as) menulis:-
“Silsilah ini hanyalah bertujuan untuk menghimpunkan orang-orang yang bertakwa di bawah satu Jemaat, supaya satu kelompok orang-orang muttaqi seperti itu dapat meletakkan amalan baik mereka di dunia dan juga kewujudan mereka dapat menjadi sarana terbaik untuk keagungan Islam. Dan mereka sejalan dengan Kalimah Tauhid agar dapat mengkhidmati Islam yang suci. Dan mereka juga bukan seorang Islam yang pemalas, bakhil dan kedekut. Dan juga mereka jangan menjadi seperti orang-orang kebanyakan, yang mana disebabkan suatu perbezaan dan ketidaksepakatan mereka, Islam mendapat kehinaan yang teruk, dan wajah Islam yang begitu cantik telah diletakkan bintik-bintik kefasikan mereka. Dan juga jangan menjadi seperti orang-orang darwesy yang mana mereka tidak mengetahui apa yang diperlukan oleh Islam, mereka juga tidak ada perikemanusiaan langsung terhadap saudara-saudara mereka, tidak ada semangat untuk membuat kebaikan kepada manusia. Tetapi mereka seharusnya menjadi kaum yang memberi perlindungan kepada orang-orang miskin, menjadi bapa kepada anak-anak yatim, dan mereka bersedia memberikan pengorbanan untuk mengkhidmati Islam dengan penuh keasyikan. Dan semua yang mereka usahakan itu adalah bertujuan supaya berkatnya tersebar di dunia dan kecintaan terhadap Ilahi dan kasih sayang terhadap hamba-hamba muncul dari hati setiap orang, kemudian berkumpul di suatu tempat lalu kelihatan mengalir ibarat lautan. ... ... Tuhan menciptakan Jemaat ini adalah untuk menzahirkan kekuatan-Nya dan memperlihatkan Kudrat-Nya, kemudian memberikan kemajuan supaya di dunia ini akan tersebar kecintaan terhadap Ilahi, taubat nasuha, kesucian, kebaikan yang hakiki, keamanan dan kasih sayang terhadap sesama makhluk. Jadi, kelompok ini adalah satu kelompok yang khas, Dia akan memberi kekuatan dari ruhnya dan membersihkan mereka dari kekotoran. Kemudian, hidup mereka akan berubah kepada kesucian. Dan sebagaimana yang telah Dia janjikan iaitu Dia akan menyebarkan Jemaat ini dan akan memasukkan ribuan orang-orang sodiq ke dalamnya, Dia sendiri yang akan menjaga dan menghiasinya, sehingga jumlah dan berkatnya kelihatan suatu yang ajaib pada pandangan mata. Dan ia menjadi seperti lampu pelita yang diletakkan di tempat yang tinggi lalu memancarkan cahayanya ke empat penjuru dunia, dan ia menjadi contoh berkat bagi Islam. Dan berkat yang akan diperolehi oleh pengikut-pengikut setianya akan lebih banyak berbanding orang lain, dan sehingga hari kiamat akan lahir orang-orang yang akan diterima dan ditolong. Ini yang diinginkan oleh Tuhan Rabbul Jalil, Dia Maha Qadir, Dia melakukan apa yang diinginkan-Nya. Setiap kekuatan dan kudrat ada pada-Nya”.
Dalam isytihar ini, beliau(as) memberi maklumat bahawa orang-orang yang hendak bai’at harus berada di Ludhiana selepas 20 Mac. (Tabligh Risalat, Jilid Awal, halaman 150-155).
Permulaan Silsilah Bai’at
Akhirnya pada 23 Mac 1889, Hazrat Masih Mau’ud(as) telah mengambil bai’at di rumah Sufi Ahmad Jaan Sahib.
Pada masa itu, Huzur(as) memanggil seorang demi seorang ke dalam bilik dan mengambil bai’at mereka. Orang pertama sekali yang mengambil bai’at ialah Hazrat Maulana Nuruddin(ra). Dalam memberi nasihat kepada orang-orang yang bai’at, beliau(as) berkata:-
“Apabila memasuki Jemaat ini, pertama sekali hendaklah membuat perubahan dalam kehidupan. Keimanan kepada Tuhan hendaklah kukuh dan menjadi sandaran dalam setiap musibah. Dan jangan memandang rendah dalam perintah-perintah-Nya, malah setiap perintah-Nya harus diagungkan dengan cara mengamalkannya”.
“Meletakkan sandaran kepada benda-benda dunia dan yakin sepenuhnya atas benda itu dengan meninggalkan rasa tawakkal kepada Tuhan adalah syirik. Seolah-olah mengingkari kewujudan Tuhan. Sarana dunia boleh digunakan selagi tidak mengarahkan kepada syirik. Mazhab kita tidak melarang sarana-sarana duniawi tetapi bergantung penuh atasnya adalah dilarang”.
Beliau(as) berkata:-
“Lihat! Orang-orang yang telah bai’at dan berikrar, mengatakannya dengan lidah adalah mudah, tetapi amat sukar untuk menghayatinya. Ini kerana syaitan sedang berusaha untuk menjadikan insan tidak peduli kepada agama. Dia memperlihatkan dunia itu mudah bersama dengan faedah-faedahnya yang menarik serta menjauhkan agama daripada mereka. Dengan itu, hati menjadi keras dan kehidupan yang seterusnya menjadi lebih buruk berbanding sebelumnya. Jika hendak menjadikan Tuhan itu redha, maka hayatilah lafaz ikrar untuk menjauhi dosa dan tanamkan keberanian serta usaha gigih.”
Berkata lagi:-
“Jangan memperkatakan tentang fitnah, jangan sebarkan kejahatan, bersabarlah atas penghinaan, jangan bertindak melawan sesiapa, orang yang hendak bertengkar, perlihatkan adat yang baik dan lemah lembut kepada mereka. Pamerkan ucapan-ucapan yang baik. Amalkanlah setiap perintah dengan hati yang tulus agar Tuhan redha. Selepas bai’at, permusuhan yang ada hendaklah ditamatkan. Berikanlah kesaksian yang benar di mahkamah. Orang-orang yang masuk dalam Jemaat ini hendaklah dengan sepenuh hati, penuh keberanian dan seluruh jiwa akan akan melakukan kebenaran.” (Zikir Habib, halaman 436-439)
Dalam bulan Mac 1903, semasa Hari Raya, beliau(as) berkata di hadapan beberapa sahabat yang sedang duduk:-
“Lihat! Tuan-tuan yang telah bai’at pada waktu ini dan yang sebelumnya telah bai’at, saya memberikan beberapa nasihat, oleh itu dengarkanlah baik-baik.”
“Bai’at anda semua ini adalah bai’at taubat. Taubat itu ada dua jenis. Taubat yang pertama ialah memohon keampunan atas dosa-dosa sebelumnya dan berusaha memperbaikinya, dan berusaha menjauhi dosa-dosa pada masa akan datang dan menghindari diri daripada api dosa-dosa itu.
Allah Ta’ala telah berjanji akan mengampunkan semua dosa-dosa sebelumnya dengan syarat taubat itu dibuat dengan hati yang suci dan ikhlas, serta tidak ada niat atau tujuan lain di sebalik itu. Tuhan mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati. Tuhan tidak boleh ditipu. Oleh sebab itu, jangan cuba untuk menipu Tuhan, bertaubatlah dengan penuh kebenaran dan bukannya kemunafikan. Taubat itu bukannya tidak bermanfaat untuk insan, dan ia bukan hanya untuk kiamat, tetapi dengan taubat itu, keduniaan dan agama seseorang boleh menjadi lurus. Dan mereka akan mendapat kebaikan di dunia ini dan juga di akhirat nanti.”
Setelah Mirza Ghulam Ahmad mendakwakan diri sebagai Imam Mahdi dan sebagai Al-Masih yang dijanjikan, banyak pihak yang telah menentang beliau. Tentangan itu tidak hilang hingga hari ini. Beliau difitnah dengan pelbagai tohmahan yang datang dari pelbagai sudut, samada dari pihak Islam sendiri mahupun dari penganut agama-agama lain.
Beliau difitnah mengaku sebagai nabi baru yang mendakwa menerima banyak wahyu dari Tuhan, dituduh tidak percaya kepada konsep Khataman Nabiyyin yang disandang oleh Yang Mulia Nabi Muhammad s.a.w, merubah kandungan ayat-ayat Al-Quran dan macam-macam fitnah yang lain.
Fitnah yang paling besar dilemparkan kepada pengikutnya hari ini ialah, Jemaah Ahmadiyah memiliki nabi baru iaitu Mirza Ghulam Ahmad dan memliki kitab suci sendiri iaitu Tazkirah. Tetapi sejauh manakah kebenaran fitnah-fitnah itu?
Artikel ini disusun untuk membetulkan kesalahfahaman tentang pendakwaan Hazrat Mirza Ghulam Ahmad dan diharapkan dapat membuka minda para pembaca sekalian. Diharapkan juga artikel ringkas ini dapat menjadi pedoman kepada mereka yang benar-benar memiliki hati bersih dari segala fitnah.
Adakah Mirza Ghulam Ahmad itu mengaku Nabi atau bukan?
Perhatikan ucapan-ucapan beliau di bawah.
Kenyataan pertama:
“suatu kebodohan yang lainnya ialah bahawa, untuk menghasut orang-orang yang bodoh, mereka menyatakan bahawa saya mendakwakan diri sebagai Nabi. Ini adalah rekaan yang sempurna dari pihak mereka” (Haqiqatul Wahi, 1907, halaman 390)
Kenyataan kedua:
“dengan menyatakan ‘tiada nabi sesudahku’, Nabi s.a.w menutup secara mutlak kepada seorang nabi baru atau datangnya kembali seorang nabi lama” (Ayyame Sulh hal.152, Ruhani Khazain jilid 14, hal. 400)
Kenyataan ketiga:
“biarlah menjadi jelas kepada mereka bahawa saya mengutuk orang yang mendakwakan diri kepada kenabian. Saya pegang pendapat bahawa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan-Nya, dan saya percaya berakhirnya kenabian pada Nabi s.a.w. Jadi, kerana tiada pendakwaan KENABIAN dari pihak saya, hanya pada wali dan Mujaddid.” (Majmu’ah Isytiharat, edisi lama jilid III hal. 224)
Kenyataan keempat:
“salah satu keberatan dari mereka yang mengatakan saya kafir adalah mereka berkata: Orang ini menyatakan diri kepada Kenabian dan berkata saya adalah salah satu daripada nabi-nabi. Jawapannya, adalah kalian harus tahu, wahai saudara, bahawa saya tidak mendakwakan diri kepada kenabian, ataupun saya telah berkata bahawa saya adalah seorang nabi. Tetapi mereka terburu-buru dan membuat satu kesalahan dalam memahami kata-kata saya ... itu, tidak layak bagi saya bahawa saya akan menyatakan diri kepada kenabian dan meninggalkan Islam dan menjadi seorang tidak beriman ... Bagaimana saya dapat menyatakan diri kepada kenabian sedangkan saya seorang Muslim?”...(Hamamat al-Bushra, hal 79, Ruhani Khaza’in, jilid 7, hal.296-297)
Mengapa timbul kesalahfahaman bahawa Mirza Ghulam Ahmad dianggap nabi?
Mirza Ghulam Ahmad memang menyatakan bahawa beliau adalah nabi (bahkan bila Allah menyebut demikian sekalipun) tetapi hanya dalam erti kiasan, seperti erti nabi yang terjadi di pustaka sufi, sebagai terminologi yang sudah umum yang dapat diterima sebagai penerima komunikasi dengan Tuhan. Dalam terminologi Islam, hal ini disebut sebagai Muhaddas (Tuhan berbicara kepadanya).
Apa penjelasan Mirza Ghulam Ahmad tentang hal ini:
“kata-kata ini dengan jalan kiasan, seperti digunakan juga dalam Hadis kata ‘nabi’ untuk Masih Mau’ud (Al-Masih Yang Dijanjikan)...Dan dia yang mengungkap berita ghaib, yang telah diterima dari Tuhan, disebut “nabi” dalam bahasa Arab. Erti dalam terminologi Islam adalah lain. Di sini hanya dalam erti lughowi (linguistik) saja yang dimaksudkan” (Arbai’in no.2)
“Julukan sebagai Nabi dari Tuhan untuk Masih Mau’ud, yang terdapat di dalam Hadis Sahih Muslim dan lain-lain, dari lidah yang diberkati dari Nabi Muhammad saw diertikan dalam erti kiasan, sama dengan yang terjadi di pustaka Sufi sebagai terminologi umum yang diterima sebagai Penerima Komunikasi dengan Tuhan. Kalau tidak, bagaimana dapat muncul seorang nabi (misalnya kemunculan Nabi Isa semula) setelah Khataman-nabiyyin?” (Anjam Atham, footnote, hal.28)
“Pertanyaan: Dalam buku Fathi Islam, anda telah mendakwakan diri sebagai Nabi (kepada kenabian). Jawab: Tidak ada pendakwaan kepada kenabian. Sebaliknya pengakuan adalah kepada Muhaddasiyat yang telah diperintahkan oleh Tuhan.” (Izala Autham, hal. 421-422, Ruhani Khaza’in, jilid 3, hal. 320)
Sampai menjelang akhir hayatnya, beliau tetap menyatakan bahawa sebutan nabi itu hanya dalam erti kiasan, seperti dalam pernyataan berikut:
“Saya disebut Nabi oleh Allah dalam erti kiasan bukan dalam erti yang sebenarnya”..(Haqiqatul Wahi, 1907, 14)
BUKU TAZKIRAH – yang berisi kumpulan wahyu dari Allah swt
Perlu diketahui, Mirza Ghulam Ahmad tidak tahu menahu tentang buku yang berjudul Tazkirah ini. Penyusun buku Tazkirah ini adalah pengikut beliau dan disusun beberapa tahun setelah beliau wafat. Isi kandungannya adalah ‘wahyu-wahyu’ (ilham-ilham) dari Allah swt kepada Mirza Ghulam Ahmad yang beliau tulis pada berbagai tulisan (buku-buku, majalah-majalah ataupun catatan harian) beliau.
Hal ini sangat berbeza dengan Al-Quran Suci, yang penyusunannya dilakukan sendiri oleh yang Mulia Nabi Muhammad saw semasa Baginda masih hidup. Kesimpulannya, fakta yang jelas ialah Mirza Ghulam Ahmad dan pengikutnya tidak berkitabkan Tazkirah dan tidak menggantikan Al-Quran dengan buku Tazkirah ini. Jika ada yang mengatakan bahawa Ahmadiyah menjunjung tinggi Tazkirah lebih daripada Al-Quran, itu adalah fitnah.
Tentang masalah ‘wahyu’, perlu dijelaskan terlebih dahulu bagaimana cara Tuhan berfirman kepada manusia. Terdapat tiga cara bagaimana Tuhan berkata-kata kepada manusia seperti yang dijelaskan dalam Surah Al-Syura ayat 51 yang berbunyi:
“Dan bagi manusia, tiada Allah akan berfirman kepadanya kecuali dengan wahyu(wahy), atau dari belakang tirai, atau dengan mengutus utusan dan mewahyukan dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Suci dan Maha Bijaksana”
Jadi ada 3 cara:
Pertama: dengan wahyu. Erti asal wahyu ialah isyarat yang cepat. Firman yang diberikan dengan cara ini merupakan ilham yang masuk dalam kalbu, seperti isyarat cepat dan langsung diilhamkan dalam hati orang yang menerima ilham.
Dengan cara inilah firman Allah yang dalam Al-Quran diberikan kepada ibu Nabi Musa a.s (Q.28:27) dan kepada para murid Nabi Isa a.s (5:111). Mereka itu bukan di antara para nabi, tetapi Allah swt berkata-kata kepada mereka juga
Kedua: dari belakang tirai. Cara ini seperti di belakang tirai, misalnya ada suara atau pemandangan yang diperlihatkan dalam ru’ya (mimpi). Tentang ru’ya ini terdapat dalam Hadis Bukhari yang menyatakan sebagai berikut:
“diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a: Aku pernah mendengar Rasulullah saw bersabda, “takkan ada yang tertinggal dari kenabian kecuali khabar baik (mubasyarot).” Mereka bertanya, “Apakah khabar baik (mubasyorat) itu ya Rasulullah?”. Nabi saw bersabda “Mimpi yang baik (Ru’ya Sholihah)” (Ringkasan Shahih Bukhari. Disusun oleh Imam Az-Zabidi, Kitab Tafsir tentang mimpi, Bab 3, 2178, hal.903)
Dan diriwayatkan dari Anas bin Malik r.a:
“Rasulullah saw pernah bersabda, “Mimpi baik (ru’ya hasanah) orang mukmin yang soleh adalah satu dari 46 tanda-tanda kenabian” (Ringkasan Shahih Bukhari, disusun oleh Imam Az-Zabidi, kitab tentang tafsir mimpi, Bab 1, 2176 hal.903)
Ketiga: dengan mengutus utusan (malaikat Jibril) dan membacakannya. Biasanya disebut dengan ‘wahyu matluw’ (wahyu yang dibacakan)
Dengan cara inilah ayat-ayat AlQuran (dan tentunya kitab-kitab sebelumnya) difirmankan kepada para nabi. Hal ini dapat dilihat dalam ayat berikut:
“ Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau suatu Kitab yang membangkitkan ruh dengan perintah kami...” (Q.42:52)
Dan juga ayat berikut:
“Dia menurunkan malaikat dengan (membawa) wahyu atas perintah-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya, firman-Nya: Berilah peringatan bahawa tiada Tuhan selain Aku. Maka bertakwalah kepada-Ku” (Q.16:2)
Wahyu yang berisi syariat disebut Wahyu Nubuwwah (wahyu kenabian), sedangkan wahyu yang tidak berisi syariat baru, yang biasa diterima oleh para Wali disebut Wahyu Walayat (Wahyu Kewalian).
Oleh kerana Al-Quran adalah syariat yang sempurna (Q.5:3) maka tak akan ada lagi utusan (malaikat Jibril) yang membacakan syariat baru. Namun, walaupun tiada syariat yang baru lagi, malaikat tetap berbicara kepada hamba-Nya yang terpilih. Tiada ayat Al-Quran yang menyatakan bahawa setelah kewafatan Baginda s.a.w, Tuhan tidak akan berkata-kata lagi, bahkan sebaliknya dalam Al-Quran menyatakan:
“sesungguhnya orang-orang yang berkata: Tuhan kami ialah Allah lalu mereka terus menerus tak henti-hentinya pada jalan yang benar, para Malaikat akan turun kepada mereka, ucapnya: Jangan takut dan jangan berduka-cita, dan terimalah khabar baik tentang syurga yang dijanjikan kepada kamu”. (Q.41:30)
Di dalam hadis juga (Hadis Bukhari dan Muslim) dalam buku “Kualiti para Sahabat” di bawah tajuk “Umar” yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad saw bersabda bahawa “di antara Muslim akan ada (muncul) orang-orang yang Tuhan berbicara kepadanya, dan orang seperti itu dinamakan Muhaddas”
Perlu dijelaskan bahawa, wahyu yang diterima oleh Mirza Ghulam Ahmad bukanlah wahyu yang mengandungi syariat atau ajaran baru tetapi wahyu diterima beliau adalah wahyu kategori wahyu kewalian. Lihat kenyataan berikut:
“Allah, Yang Maha Tinggi dalam Keagungan berfirman: “Allah tidak memberitahukan rahsia-Nya kepada sesiapa pun kecuali kepada utusan-Nya, iaitu mereka yang diangkat baik dengan wahyu kenabian (wahyu nubuwwah) atau dengan wahyu kewalian (wahyu wilayat)”. (Alhaq Mubahasa-i-Ludhiana, dari Clear Evidence Re Ahmadiyyah)
Dan kenyataan berikut:
“ini adalah keyakinanku bahawa Wahyu Nubuwwah, yang dimulai dari Adam, orang yang terpilih (Safi Allah) diakhiri dengan Nabi saw” (Majmu’a Istaharat, vol.2, p.230, dari Alhaq Mubahasa-i-Ludhiana)
Perkara penting yang harus diketahui tentang wahyu ialah Allah swt sejak dari dulu mendengar dan berfirman kepada hamba-Nya yang terpilih dan Suci. Begitu juga sekarang dan sampai akhir zaman, Allah swt masih mendengar dan berfirman kepada hamba-Nya yang Suci. Wahyu yang diterima oleh Mirza Ghulam Ahmad berisi ramalan, perintah, perunjuk, penjelasan, berita yang menggembirakan, janji Allah swt dan lain-lain.
Contoh wahyu yang isinya diberitahukan oleh Mirza Ghulam Ahmad kepada pengikutnya ialah seperti berikut:
“Kamu adalah sebutir benih dari tangan Tuhan yang ditanam di dalam tanah. Allah berfirman bahawa benih ini akan tumbuh dan berkembang. Akan keluar cabang-cabangnya dari segala arah dan ia akan menjadi pohon yang besar.” (Al-Wasiat)
Mirza Ghulam Ahmad juga menerima ‘wahyu’ petunjuk dari Allah swt dan memberitahu kepada beliau bahawa Nabi Isa a.s telah wafat. (sebelum menerima wahyu petunjuk ini, Mirza Ghulam Ahmad juga berkeyakinan bahawa Nabi Isa a.s masih hidup di langit dan keyakinan beliau itu sama dengan keyakinan kaum Muslimin yang lainnya. Dalam penyelidikannya, beliau menemukan tempat makam Nabi Isa a.s di Srinagar, Kashmir.
Tuduhan wahyu yang diterima adalah cuplikan Al-Quran
Bagi mereka yang sudah yakin bahawa Mirza Ghulam Ahmad itu memang Suci dan terpilih sebagai Mujaddid yang berpangkat Imam Mahdi dan sebagai Al-Masih yang dijanjikan, maka soal wahyu itu terserah kepada Allah swt. Tak kira wahyu itu adalah potongan daripada ayat-ayat Quran ataupun bukan ayat-ayat Quran, itu bukan urusan Mirza Ghulam Ahmad tetapi urusan Allah swt.
Bagi mereka yang belum meyakini bahawa Mirza Ghulam Ahmad itu Mujaddid yang berpangkat Imam Mahdi dan sebagai Al-Masih yang dijanjikan memang kurang memahami masalah ini.
Namun, para pembaca harus merenungkan bahawa selama bertahun-tahun (lebih kurang 20 tahun) Mirza Ghulam Ahmad selamat menerima wahyu dan beliau sendiri merujuk kepada ayat Al-Quran (Q.69:44-47) bahawa kalau orang bukan memang datang dari Tuhan lalu mengaku atau mengarang cerita seolah-olah datang dari Allah, maka Allah swt akan mencabut urat jantungnya. Lihat ayat berikut:
“Dan sekiranya ia membuat-buat cerita melawan Kami, nescaya ia akan Kami tangkap dengan tangan kanan, lalu Kami potong urat jantungnya. Dan tak seorang pun di antara kalian dapat menahan Kami dari dia”. (Surah Al-Haqqa, ayat 44-47)
“Maka celaka sekali (kecelakaan besar) bagi orang-orang yang menulis Kitab dengan tangan mereka lalu berkata: ‘ini adalah dari Allah’ agar mereka memperoleh harga (keuntungan) yang rendah (sedikit), maka celakalah mereka, kerana apa yang mereka tulis dengan tangan mereka, dan celaka sekali (kecelakaan besar bagi) mereka, kerana apa yang mereka usahakan (kerjakan)”. (Surah Al-Baqarah, ayat 79)
Ayat-ayat di atas menjelaskan bahawa orang palsu pasti akan dicabut urat jantungnya dan mendapat kecelakaan besar. Persoalannya, adakah Mirza Ghulam Ahmad dikecualikan oleh Allah swt bahawa beliau orang palsu tetapi diselamatkan atau tidak mendapat kecelakaan daripada Allah swt? Tidak dicabut urat jantungnya, padahal selama hampir 20 tahun beliau mendakwa terus menerus menerima ‘wahyu’ daripada Allah swt?. Kalau beliau itu palsu tidak mungkin Allah swt membiarkannya. Renungkanlah!!!
PERSOALAN KHATAMAN NABIYYIN
Ramai yang keliru dan mendakwa Mirza Ghulam Ahmad tidak percaya bahawa erti Khataman Nabiyyin adalah Penutup para Nabi. Mereka silap dan tidak menyelidiki tulisan-tulisan Mirza Ghulam Ahmad. Mereka telah memfitnah yang bukan-bukan bahawa Mirza Ghulam Ahmad mengaku sebagai nabi yang akhir selepas kewafatan Rasulullah saw.
Sebenarnya, beliau menjelaskan bahawa Khataman Nabiyyin yang dimiliki oleh Rasulullah saw bererti nabi paling mulia dan juga bererti penutup para nabi dalam posisi masa. Mengapa beliau berkata demikian? Lihat kenyataan beliau:
“Al-Quran secara jelas menyatakan bahawa Nabi Muhammad saw adalah Khatamul Anbiya. Tetapi lawan kita membuat Yesus Khatamul Anbiya, dan mereka berkata bahawa penyebutan Masih sebagai nabi Tuhan dalam Shahih Bukhari dan di tempat lain menunjuk kepada kenabian yang sebenarnya.” (Kitab al-Bariyya, hal.191)
Jadi, dapat disimpulkan di sini bahawa Mirza Ghulam Ahmad menyatakan, yang menjadi Khatamul Anbiya adalah Jesus kerana Jesus memang diyakini akan muncul semula selepas kewafatan Rasulullah saw. Jadi dalam hal ini, Mirza Ghulam Ahmad menjelaskan bahawa Khatamul Anbiya sebagai akhir (posisi masa) dari nabi-nabi. Perlu diperhatikan juga, Mirza Ghulam Ahmad ingin menjelaskan bahawa perkataan Nabi dalam Shahih Bukhari bukanlah merujuk kepada Nabi yang sebenarnya tetapi hanya merujuk kepada kedatangan Yesus yang akan muncul semula dalam wujud orang lain yang mempunyai persamaan tugas dengan Yesus yang asal.
Perhatikan kenyataan beliau di bawah:
“Allah berfirman: ‘Ia adalah Utusan Allah dan Khataman Nabiyyin’. Dan dalam Hadis: ‘Tiada nabi sesudahku’’..Bila nabi-nabi lainnya datang, apakah itu (nabi) baru atau lama, bagaimana mungkin Nabi Suci SAW sebagai Khataman nabiyyin?’ (Ayyam Sulh, hal.74, Ruhani Khaza’in, jilid 14, hal.308-309)
“Ayat Al-Quran berbunyi: ‘Hari ini Aku telah menyempurnakan untukmu agamamu’, dan Dia adalah utusan Allah dan Khataman Nabiyyin, telah berakhir kenabian dengan Nabi Muhammad saw. Dan itu telah dikatakan dengan jelas bahawa Nabi Muhammad saw adalah Khataman Nabiyyin” (Tuhfa Goleriya, hal.83, Ruhani Khaza’in, jilid 17, hal.74)
“Saya yakin juga bahawa Nabi Muhammad adalah Utusan yang paling baik dan Khataman Nabiyyin, dan mereka yang membuat kebohongan terhadap saya yang mengatakan bahawa orang ini menyatakan diri sebagai nabi”. (Hamamatul Bushra, hal.8, Ruhani Khaza’in, jilid 7, hal.184)
Perlu diulangi sekali lagi untuk tatapan pembaca, kutipan wahyu Allah kepada Mirza Ghulam Ahmad seperti yang dinyatakan sebelum ini adalah merujuk kepada kenyataan bahawa setelah Nabi Muhammad s.a.w tiada lagi nabi:
“Maka sebagaimana sesungguhnya Tuhan kami itu Tuhan Yang Esa, Yang berhak disembah satu-satunya, demikian juga Rasul kita yang ditaati itu hanya satu, tiada ada Nabi sesudah Baginda dan tiada sekutu bersamanya, dan sesungguhnya Baginda itu Khataman Nabiyyin” (Minanur Rahman, hal. 39, pada Ruhani Khaza’in jilid IX. Additional Naazhir Isyaa’at London, 1984, hal.164)
Beberapa surat diterima dari saudara-saudara yang menyatakan bahawa kami telah memperbaharui bai’at kami, dan juga kami telah berikrar dan berjanji akan mematuhi syarat-syarat bai’at, tetapi kami tidak mengetahui dengan begitu jelas tentang apa sebenarnya syarat-syarat bai’at yang harus dipatuhi. Lalu saya terfikir dan merasa bahawa dalam kesempatan Jalsah Salanah ini, saya akan memberikan ceramah berkenaan tajuk ini. Oleh kerana ia satu karangan yang sangat panjang dan adalah mustahil untuk menjelaskan kesemua syarat-syarat bai’at itu di sini, jadi, saya akan jelaskan beberapa di antaranya, dan insyaAllah pada masa akan datang, perkara yang tertinggal akan dijelaskan dalam khutbah atau suatu kesempatan yang lain.
APA ITU BAI’AT?
Perkara pertama sekali yang perlu dijelaskan ialah apa sebenarnya maksud bai’at? Untuk menerangkannya, saya akan petik dari hadis dan kata-kata Hazrat Masih Mau’ud(as).
Huzur(as) berkata: “Makna sebenar bai’at ialah menjual diri. Berkat dan pengaruhnya sama seperti mana sebiji benih ditanam di bumi, keadaan permulaan yang terjadi ialah walaupun ia memang ditanam oleh seorang petani, namun dia tidak mengetahui apa yang akan terjadi selanjutnya? Tetapi, jika benih itu baik dan ada kekuatan di dalamnya, dengan kurnia Tuhan dan dengan usaha gigih petani itu tadi, ia akan muncul dan dari sebiji benih itu boleh menjadi ribuan benih yang lain. Demikian juga orang yang baru bai’at, pertama sekali mereka harus merendah diri dan berpisah dengan keinginan-keinginan nafsu sendiri, hanya dengan itu mereka mendapat kekuatan. Dan bagi mereka yang bai’at disertai dengan keinginan nafsu sendiri, mereka tidak akan mendapat kurnia”. (Malfoozaat Jilid Enam, halaman 173)
BAI’AT : MENYERAHKAN JIWA KEPADA ALLAH
Kemudian, beliau(as) berkata: “Bai’at itu ialah menyerahkan jiwa kepada Tuhan. Maksudnya ialah hari ini kami telah menyerahkan jiwa kami pada tangan Allah. Adalah satu kesalahan jika menganggap bahawa orang yang berjalan pada landasan Tuhan akan menanggung kesusahan. Orang yang sodiq (membenarkan) tidak akan rugi. Sebaliknya kerugian itu akan dialami orang yang kazib (mendustakan), iaitu yang memungkiri bai’at dan janjinya semata-mata untuk dunia. Orang yang berbuat seperti itu disebabkan takut kepada dunia, mereka hendaklah ingat bahawa tidak ada raja atau hakim yang boleh menyelamatkan mereka dari kematian. Perkara yang pasti ialah dia akan pergi kepada Ahkamul Hakimin (Allah) yang akan bertanya kepadanya; kenapa engkau tidak beri keutamaan pada-Ku? Sebab itu, setiap Mukmin amat perlu untuk beriman kepada Tuhan yang Malikus Samaawati Wal Ardh dan bertaubat dengan sebenar-benarnya”. (Malfoozaat Jilid 5, halaman 29 dan 30)
Dari kata-kata Hazrat Aqdas Masih Mau’ud(as) ini, jelas kepada kita apa yang dimaksudkan dengan bai’at. Jika semua di antara kita memahami bahawa sekarang ini zat kita bukan lagi kepunyaan diri kita, sekarang ini adalah masa untuk patuh kepada segala peraturan Allah Ta’ala, perlu taat kepada arahan-Nya dan setiap perbuatan kita adalah semata-mata kerana keredhaan Allah Ta’ala. Inilah rumusan daripada sepuluh syarat bai’at yang telah diikrarkan.
Sekarang saya akan berikan beberapa hadis yang menyentuh tentang perkataan bai’at ini.
Aizullah Bin Abdullah meriwayatkan bahawa Ubadah(ra) bin Samit adalah di antara sahabat yang telah menyertai perang Badar dan juga turut serta dalam bai’at Aqabah. Ubadah(ra) bin Samit memberitahu mereka bahawa Rasulullah(saw) menyatakan hal ini ketika para sahabat ada di sekeliling baginda(saw) membentuk satu kelompok. Rasulullah(saw) bersabda: “Kemarilah bai’at kepadaku atas syarat ini iaitu Allaa Tusyrikuu Billaahi Syai’an, yakni jangan sekali-kali menyekutukan Allah dengan suatu apa pun, jangan kamu berzina, jangan kamu membunuh anak-anak, jangan suka membuat tuduhan-tuduhan palsu, dan jangan kamu ingkari suatu perintahku yang baik.
Jadi, sesiapa di antara kamu yang telah menyempurnakan janji bai’at ini, maka ganjarannya ada di sisi Allah. Dan sesiapa yang menunjukkan kekurangan dalam janji ini, dan disebabkan itu dia mendapat hukuman di dunia ini, maka hukuman itu akan menjadi kafarah baginya. Dan sesiapa yang menunjukkan kekurangan dalam janjinya lalu Allah Ta’ala menyembunyikan kekurangannya, maka urusannya adalah di tangan Allah sendiri. Jika berkehendak, Dia boleh jatuhkan hukuman, dan jika mahu Dia boleh ampunkan. (Sahih Bukhari, Kitabul Manaqibul Anshar, Bab Wufudul Anshari Ilan Nabi Bimakkata Rabi’atul Aqabah)
Kemudian satu hadis yang lain ialah, Hazrat Ubadah bin Samit(ra) meriwayatkan bahawa kami telah bai’at kepada Rasulullah(saw) atas syarat-syarat ini iaitu kami telah dengar dan akan taat, dalam keadaan senang atau susah, suka atau duka, dan kami tidak akan melawan ulul amri, dan kami akan tetap atas yang hak di mana pun kami berada, dan tidak akan takut terhadap orang yang suka menakut-nakutkan. (Bukhari Kitabul Bai’ah, Bab Al-Bai’atu Alas Sam’a Wat Tho’ah)
Ummul Mukminin Hazrat Aisyah(ra) meriwayatkan bahawa Rasulullah(saw) mengambil bai’at wanita-wanita berdasarkan ayat 13 dari surah Al-Mumtahanah iaitu “Hai Nabi, apabila datang kepadamu perempuan-perempuan yang beriman untuk mengadakan janji setia (bai’at), bahawa mereka tidak akan menyekutukan Allah, tidak akan mencuri, tidak akan berzina, tidak akan membunuh anak-anaknya, tidak akan berbuat dusta yang mereka ada-adakan antara tangan dan kaki mereka, dan tidak akan mendurhakaimu dalam urusan yang baik, maka terimalah janji setia mereka dan mohonkanlah ampunan kepada Allah untuk mereka. Sesungguhnya Allah maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Hazrat Aisyah(ra) meriwayatkan bahawa ketika mengambil bai’at, Rasulullah(saw) tidak menyentuh tangan sesiapa kecuali jika ada wanita dari keluarga baginda(saw) sendiri. (Sahih Bukhari, Kitabul Ahkam, Bab Bai’atun Nisa)
Sebelum Hazrat Aqdas Masih Mau’ud(as) memulakan pengambilan bai’at, orang-orang yang berfitrat baik dan yang mencintai Islam merasakan bahawa pada waktu itu, untuk menyelamatkan Islam dari kemunduran, orang yang layak hanyalah Hazrat Mirza Ghulam Ahmad(as) Qadiani, yang juga merupakan Masih dan Mahdi. Jadi, mereka memohon agar beliau(as) mengambil bai’at, tetapi Huzur selalu menjawab Lastu Bima’muurin, iaitu ‘aku belum diperintahkan’.
Beliau(as) telah menulis secara berterus-terang kepada Maulvi Abdul Qadir Sahib(ra) melalui Mir Abbas Ali Sahib; “Dalam fitrat hamba yang lemah ini, memang unggul dalam ketauhidan dan penyerahan kepada Allah, dan ............... oleh kerana sehingga sekarang ini belum ada maklumat apa-apa dari Tuhan berkenaan bai’at, oleh itu tidak boleh melangkah dalam jalan yang dibuat-buat. La’allal Laaha Yuhdisu Ba’da Zaalika Amra. Maulvi Sahib teruskan berusaha dalam mengembangkan persaudaraan agama, dan sibukkan dalam memelihara pohon ini dengan sumber mata air keikhlasan dan kecintaan yang bersih, cara ini isyaAllah bermanfaat. (Hayate Ahmad, Jilid 2, Nombor 2 halaman 12-13)
(Dipetik dan diterjemahkan dari buku Syarait Bai’at Aur Hamari Zimmadariyan)
Dengan kurnia Allah Ta’ala, hari ini kita berkumpul di sini adalah untuk merayakan Aidil Adha, yang juga dikatakan sebagai Hari Raya Korban atau Hari Raya Besar. Walaupun ia dikatakan sebagai Hari Raya Korban, namun jika direnungkan dengan mendalam, Hari Raya Aidil Fitri juga adalah hari raya korban kerana sebelum merayakan Hari Raya Aidil Fitri, insan memberikan pengorbanan selama sebulan atas perintah Tuhan, menghalang diri mereka dari berbagai pekerjaan yang dibolehkan pada hari-hari yang lain, berusaha menunaikan hak-hak Allah Ta’ala dan cuba untuk meningkatkan nilai ibadat mereka. Mereka juga memohon pertolongan daripada Allah Ta’ala dengan pengorbanan yang mereka lakukan, bangun pada waktu malam berdoa kepada Allah, dan mungkin pada hari yang lain hanya bangun pada waktu Subuh sahaja.
Kemudian, selepas bulan ini berakhir, Allah Ta’ala memerintahkan insan untuk mengadakan Hari Raya Aidilfitri, memakai pakaian yang baik dan baru, makan, minum dan bergembira, serta berkumpul di satu tempat menunaikan solat dua rakaat, dan menzahirkan kesyukuran kepada Allah Ta’ala. Jadi, mereka ini telah berkorban sehingga sebulan lamanya, menahan diri daripada beberapa perkara yang dibolehkan, menahan lapar, dahaga dan mehanan keinginan-keinginan peribadi atau emosi, berkorban setiap hari dalam berbagai musim di antara 10 hingga 18 jam lamanya. Kemudian mereka menghidupkan malam dengan banyak beribadat kepada Allah. Selepas pengorbanan ini, dalam kehidupan seorang Mukmin akan timbul perubahan dan mereka sentiasa berubah, setiap zaman yang baru ada dunia yang baru bagi mereka. Mereka akan terbiasa melakukan banyak pengorbanan diri. Ada juga orang-orang seperti ini iaitu mereka mahu mengislahkan diri mereka, tetapi tidak melakukan pengorbanan yang seharusnya seorang Mukmin lakukan, namun mereka juga merayakan Hari Raya seperti orang-orang Mukmin yang telah melakukan pengorbanan yang hakiki.
Apapun, Hari Raya yang mereka sambut itu hanyalah sekadar membuat riuh rendah sahaja. Hari Raya yang hakiki ialah Hari Raya yang disambut oleh mereka yang memahami falsafah pengorbanan-pengorbanan. Mereka melalui pengorbanan diri selama sebulan, kemudian merayakan Hari Raya selepas itu.
Apapun, saya menyentuh tentang Hari Raya yang kita sambut pada hari ini, yang juga dikatakan sebagai Hari Raya Korban, dan sebagaimana yang telah saya katakan bahawa Hari Raya Aidil Fitri juga adalah Hari Raya Korban tetapi ia berbentuk pengorbanan diri. Tetapi, Hari Raya Aidil Adha ini adalah pengorbanan secara berjemaah dan secara kaum. Orang yang secara peribadi terlibat dalam Hari Raya ini atau beberapa orang terlibat dalam Hari Raya ini, tujuan mereka juga adalah untuk perubahan kaum. Dan sebagaimana hakiki Id dalam Hari Raya Aidil Fitri akan diperolehi oleh mereka yang melakukan pengorbanan diri untuk menuju kemajuan, dan hasilnya juga Jemaat akan meningkat maju. Demikian juga, Hari Raya Korban yang hakiki dalam Hari Raya ini akan diperolehi oleh mereka yang berusaha untuk memahami ruh ini, iaitu pengorbanan yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim, Hazrat Ismail dan Hasrat Hajrah. Ruh pengorbanan yang telah dilakukan oleh ketiga-tiga hamba Allah ini hendaklah difahami dengan sebenar-benarnya, kerana hanya itulah caranya jika kita mahu mencapai Hari Raya Korban yang hakiki. Jika tidak, maka kambing, domba, lembu, unta dan sebagainya yang disembelih, seperti kebiasaan yang berlaku sekarang ini, kebanyakan orang yang melakukan sembelihan binatang korban, mereka menyembelih binatang, menjemput saudara mara, menzahirkan kemampuannya berkorban, menghantarkan daging ke rumah-rumah, itu semua bukanlah tujuan untuk melakukan sembelihan binatang korban. Apa yang diperolehi dengan menyembelih kambing, domba, lembu, dan unta selain daripada binatang itu disembelih? Apa khidmat untuk Islam hasil daripada pengorbanan itu? Adakah tanpa mengorbankan binatang-binatang ini, Islam tidak dapat berkembang?
Atau ada juga yang mengatakan bahawa dengan sembelihan binatang korban ini boleh memberi kelegaan kepada orang-orang miskin yang kelaparan, dan itu akan mendapat pahala daripada Allah Ta’ala. Tetapi, dengan hanya memberikan daging sembelihan pada hari ini, kemudian lupa pada hari-hari lain sepanjang tahun terhadap orang-orang miskin ini, adakah itu juga mendapat pahala daripada Allah Ta’ala? Banyak Negara-negara yang sukar untuk mendapatkan daging, yang mana berapa banyak pun sembelihan dibuat, pembahagiannya sukar dilakukan. Ada juga Negara-negara miskin yang dihantarkan daging, tetapi berapa banyak orang-orang miskin yang dapat memperolehinya?
Di Afrika, ramai orang-orang miskin. Di Pakistan juga demikian, ratusan ribu orang yang tidur dalam kelaparan. Jadi, daging walaupun kelihatan di sana sini, ia tidak dapat menghapuskan kebuluran di dunia. Memang bagi mereka yang menjual binatang ternakan, perniagaan mereka akan maju apabila Hari Raya semakin hampir. Mereka juga menaikan harga, dan pembeli pula, dia akan menzahirkan bahawa dia mampu membeli binatang dengan harga yang mahal.
Pengorbanan yang kita buat pada Hari Raya dengan menyembelih binatang, itu sebenarnya mengarahkan kita agar memberi perhatian agar kita membuat perubahan, kita diperintahkan untuk menyembelih binatang, ia bukan hanya merujuk kepada Hazrat Ismail yang diselamatkan daripada disembelih, ia bukan hanya mengingati peristiwa Hazrat Ismail selamat dari disembelih, yang disebabkan itu kita bergembira dengan mengorbankan binatang ternakan, makan makanan yang lazat, memakai pakaian yang cantik dan indah, ia bukan hanya bertujuan untuk itu, tetapi sesuai dengan perintah Allah Ta’ala, kita diseru untuk memberi perhatian dalam menunaikan hak-hak hamba.
Ini kerana, setiap perintah dalam Islam banyak mengandungi tujuan-tujuan tertentu. Misalnya dikatakan bahawa Rasulullah(saw) bersabda: lakukan sembelihan, kemudian daging binatang yang dikorbankan hendaklah dibahagikan kepada tiga bahagian, satu bahagian daripadanya untuk orang-orang miskin, satu bahagian lagi untuk kaum kerabat. Perintah ini adalah supaya sentiasa ingat bahawa perintah itu bukan hanya untuk keperluan diri sendiri sahaja. Malah keluarga kamu juga ada hak atas kamu, dan kamu wajib menunaikannya, orang miskin juga ada hak atas kamu, dan kamu mesti menunaikannya.
Hak-hak ini juga hendaklah ditunaikan dalam keadaan biasa, dalam keadaan sedih juga perlu menunaikannya dan dalam keadaan gembira juga harus menunaikannya. Kadang-kadang orang kaya selalu lupa bahawa pada hari-hari biasa pun, ada orang miskin yang memerlukan bantuannya. Tetapi, dalam waktu bergembira, untuk menunjuk-nunjuk, dia akan memberikan bantuan kepada orang miskin. Tetapi, kebanyakan orang kaya tidak memberi perhatian dalam menunaikan tanggungjawab mereka pada waktu yang lain.
Di sini dinyatakan bahawa pengorbanan yang kamu lakukan untuk memperingati peristiwa yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim dan Hazrat Ismail, ia hanya akan dikatakan sebagai pengorbanan yang hakiki apabila kamu menunaikan hak orang lain, dan menunaikan hak orang-orang miskin dalam masyarakat, dan untuk ini ia merupakan perintah yang paling khusus.
Di dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala banyak menyentuh tentang memberi perhatian dalam menunaikan tanggungjawab terhadap orang-orang miskin ini dan ia merupakan perintah yang berterusan. Sebagaimana dikatakan bahawa WALAAYAHUDDHU ALAA TA'AAMIL MISKIIN yakni orang-orang yang semakin jauh dari Tuhan, mereka tidak akan tergerak untuk mengajak orang lain mengambil perhatian dalam memberi makan kepada mereka. Mereka tidak memberi makan dan tidak juga mengajak orang lain untuk memberi makan.
Jadi, menghilangkan kelaparan orang-orang miskin adalah perintah yang berterusan. Dan ia bukan sahaja cuma setahun ke setahun seperti dalam Hari Raya. Tetapi, sebagaimana yang telah saya katakan bahawa perintah yang diberikan oleh Rasulullah(saw) dalam memberi satu bahagian daging binatang kepada orang miskin bertujuan agar kamu tidak menjadi lebih jauh. Sebab itu dalam daging korban kamu, bahagian ketiga adalah untuk orang-orang miskin.
Dalam zakat bagi orang kaya, ada syarat dan nilai-nilai tertentu di dalamnya, kemudian dalam memberi sedekah, dikatakan bahawa berapa pun yang kamu mampu, berikan. Tetapi, dalam daging korban, berapa banyak bahagian yang kamu dapat, sebanyak itu jugalah orang-orang miskin yang akan dapat. Sebab itu, menghilangkan kelaparan adalah tanggungjawab setiap umat Islam. Memberi perhatian dan menunaikan hak saudara maranya adalah kewajipan setiap Muslim.
Ini adalah satu peringatan kepada orang-orang kaya ataupun sesiapa sahaja yang mendapat taufik melakukan korban, iaitu kadang-kadang orang yang tidak wajib membayar zakat, dia mampu melakukan korban. Jadi, peringatan di sini ialah supaya beri perhatian terhadap orang-orang miskin agar ruh atau semangat pengorbanan itu kekal.
Kecenderungan untuk menunaikan hak-hak hamba akan menjadi asas kepada kemajuan Jemaat. Kerisauan Jemaat akan menjadi jauh. Jadi, pengorbanan-pengorbanan ini dan korban Hari Raya ini, ia boleh menjadi sarana dalam mengekalkan RUHAMAA’U BAINAHUM. Orang miskin yang diberikan daging, keadaan mereka juga akan dapat diketahui, kemudian akan timbul perhatian untuk menunaikan hak-haknya. Dalam Negara-negara miskin, Pakistan, India dan di Afrika, apabila orang-orang miskin ini dihantarkan daging, baru dapat diketahui bagaimana keadaan mereka yang sebenar, yang mana sebelumnya, keadaan mereka itu tidak berapa diketahui, dengan kunjungan seperti ini, maka baru kelihatan bahawa keluarga itu sudah 24 jam, atau 48 jam dalam keadaan kelaparan. Atau juga mereka tidak melihat daging sejak beberapa lama.
Dalam dalam keadaan ekonomi yang teruk, harga barang yang meningkat, pekerjaan yang sukar didapati, semua itu menyebabkan susah sekali ketua keluarga yang miskin memberi makanan untuk ahli keluarganya, sehingga ada kes mereka membunuh diri.
Jadi, korban dalam Hari Raya ini seharusnya memberi pengajaran kepada kita, iaitu cenderung memberi perhatian dalam menunaikan hak-hak orang miskin. Dan jangan hanya sekali sahaja menghantarkan orang miskin itu daging, lalu merasa cukup, malah ia hendaklah dilakukan secara berterusan. Lakukanlah mengikut kemampuan, dengan penuh ketakwaan, inilah satu cara yang boleh mendekatkan diri kita kepada Allah Ta’ala. Jika tidak, maka Allah Ta’ala memang tidak memerlukan daging ini.
Dengan kurnia Allah Ta’ala, di dalam Jemaat, sedekah-sedekah dan bantuan-bantuan dilakukan secara berterusan. Dengan merujuk kepada perkara ini, saya hendak memberitahu suatu perkara, orang-orang Ahmadi di seluruh dunia yang berkemampuan membuat pengorbanan hendaklah memberi perhatian dalam hal ini dan mengambil berat akan hal tersebut. Jika tidak, sebagaimana yang telah saya katakan bahawa Allah Ta’ala tidak memerlukan daging dan darah ini. Dan tidak juga darah dan daging ini boleh membawa suatu perubahan yang hakiki sekiranya huquuqul ibad dan huquuqullah tidak dapat disempurnakan. Sebagaimana firman Allah LAIYANAALAL LAAHA LUHUUMUHA WALAA DIMAA'UHAA, WALAAKIN YANAALUHUT TAQWAA MINKUM ingatlah bahawa daging-daging dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketakwaan yang ada dalam hati kamu itulah yang akan dapat mencapainya.
Jadi, inilah ruh pengorbanan yang harus ada dalam diri kita. Dalam soal huquuqul ibad, salah satunya saya telah jelaskan mengenai usaha menghapuskan kebuluran. Dan sebagaimana yang telah nyatakan bahawa Jemaat telah banyak memberi perhatian dalam perkara ini. Jika huquuqul ibad seperti ini dilaksanakan, maka Jemaat yang hidup itu akan kelihatan, akan timbul dalam hati bahawa kita ini satu Jemaat, masing-masing merasai kesusahan orang lain. Saling menunaikan hak antara satu dengan yang lain.
Dan selain daripada itu juga, sebagaimana yang telah saya nyatakan bahawa tujuan pengorbanan yang paling besar ialah boleh membawa kepada perubahan di dunia. Jika tidak maka perngorbanan Hazrat Ibrahim yang sudah bersedia mengorbankan Hazrat Ismail, dan Allah Ta’ala memerintahkan agar tempat Hazrat Ismail digantikan dengan seekor domba, tidak ada beza dalam pengorbanan itu dan tidak juga domba itu membawa perubahan apa-apa. Pengorbanan domba ini adalah zatu penzahiran dan sehingga hari ini diseru dan diingatkan tentang pengorbanan itu agar mukmin tidak pernah lupa tentang tujuan sebenarnya.
Hazrat Masih Mau’ud(as) berkata di satu tempat iaitu kesucian hati adalah pengorbanan yang sejati. Daging dan darah bukanlah pengorbanan yang sebenar. Sebagaimana orang awam melakukan korban binatang-binatang biasa, satu kelompok yang khas mengorbankan hati mereka, tetapi Tuhan tidak menutup korban-korban ini supaya dapat diketahui bahawa korban-korban in ada hubungan dengan manusia.
Kemudian berkata lagi di lain tempat: Dalam syariat Islam, Tuhan telah memberikan contoh-contoh yang banyak untuk peraturan-peraturan yang perlu. Oleh sebab itu, perintah untuk manusia ialah supaya berkorban pada jalan Allah Ta’ala dengan seluruh kekuatan dan semua kewujudannya. Jadi, pengorbanan yang zahir ini diletakkan dalam bentuk ini sebagai panduan untuk manusia. Tetapi, inilah maksud sebenar pengorbanan.
Inilah kata-kata Hazrat Masih Mau’ud(as). Jadi, inti pengorbanan inilah yang harus dilahirkan dalam diri kita. Dan bukan hanya untuk diri sendiri, tetapi setiap anggota keluarga hendaklah diberikan kefahaman mengenai hal ini. Dan setiap anggota Jemaat juga hendaklah mengetahui hal ini. Jika ini yang kita amalkan, maka inilah yang menjadi asas kepada perubahan.
Apa yang dimaksudkan dengan pengorbanan di jalan Allah? Pengorbanan di jalan Allah ialah mengamalkan semua perintah-perintah Allah. Semua kekuatan dan kebolehen dijadikan sebagai sarana untuk mendapatkan keredhaan Allah Ta’ala. Saya telah menyentuh tentang pengorbanan Hazrat Ibrahim melalui mimpi yang beliau lihat. Beliau menunggu sehingga anak itu mempunyai kesedaran untuk bersedia dikorbankan. Pada zaman itu, kalau Hazrat Ibrahim menyembelih Hazrat Ismail dengan pisau, dan Hazrat Ismail belum menyedari apa-apa, pengorbanan tetap berlaku. Pada zaman itu, jika seorang bapa mengorbankan anak adalah satu perkara biasa, tidak ada sesiapa yang mengetahuinya. Malah, sehingga hari ini, ada beberapa mazhab yang memberi gambaran tentang pengorbanan manusia. Hanya semata-mata berhala, insan akan dikorbankan. Malah, dalam kepercayaan agama Hindu, jika seorang suami meninggal dunia, isteri akan dibakar bersama-sama. Jadi, sebagaimana yang telah saya katakan bahawa di Afrika dan Negara-negara lain, ada amalan mengorbankan manusia.
Jadi, pengorbanan seperti ini bukanlah satu bentuk yang menggembirakan atau kerana memperingati suatu peristiwa, dan tidak juga boleh menjadi asas kepada suatu perubahan. Malah, apa yang terjadi ialah ia melahirkan ketidaktenangan.
Tetapi, pengorbanan yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim dan Hazrat Ismail melahirkan satu semangat. Apabila anak mendengar mimpi ayahnya bahawa dia akan disembelih, anak menjawab: YA ABATI, IF’AL MATU’ MAR, SATAJIDUUNI INSYA ALLAAHU MINAS SHOOBIRIIN, betapa indahnya jawapan, begitu tinggi dan sempurna keimanan kepada AllahTa’ala. Dan itu adalah jawapan seorang anak yang mempunyai kefahaman mengenai Allah Ta’ala. Yakni wahai bapaku, apa sahaja yang telah diperintahkan oleh Tuhan kepada engkau, lakukanlah, engkau akan mendapati aku dalam golongan orang-orang yang sabar dan mengekalkan keimanan.
Inilah penzahiran pengorbanan anak dan bapa yang tanpa ragu-ragu lagi mengikuti apa sahaja yang telah diperintahkan oleh Allah. Hazrat Ibrahim yang bertanya kepada anaknya Hazrat Ismail, bukanlah kerana teragak-agak melakukan suatu pengorbanan kepada Allah, tetapi dia menginginkan supaya anaknya juga termasuk dalam pengorbanan itu dengan kerelaan hatinya. Dia tahu bahawa anak itu tidak akan ingkar apa yang dilakukannya, tetapi dia ingin menjelaskan bahawa anak juga mempunyai kefahaman yang sempurna mengenai Allah. Dia ingin melibatkan anaknya supaya mendapat ganjaran sebanyak-banyaknya daripada Allah.
Walaupun Hazrat Ibrahim dan Hazrat Ismail sudah bersedia, namun keinginan Allah lain daripada apa yang telah diperlihatkan melalui mimpi Hazrat Ibrahim. Adat yang buruk iaitu mengorbankan manusia tanpa tujuan yang benar hendak dihapuskan oleh-Nya. Apabila ayah telah membaringkan anak untuk disembelih, maka Allah Ta’ala memperdengarkan suara; berhenti! Sesungguhnya engkau telah melakukan keinginan Tuhan seperti yang dilihat, mulai hari ini, tidak lagi dibenarkan untuk menyembelih manusia seperti binatang, mulai sekarang Kami akan menunjukkan satu amalan yang lebih baik daripada itu, iaitu dengan menyembelih domba.
Dan pengorbanan yang dilakukan hendaklah dibuat dengan suatu tujuan. Wahai Ibrahim! Engkau telah menyempurnakan pengorbanan itu ketika engkau meninggalkan Hazrat Hajrah dan Hazrat Ismail di sebuah tanah yang tandus dengan tujuan nama Allah akan disebarkan di situ. Supaya dunia memberi kesaksian bahawa bukan hanya ayah, bukan hanya anak, malah ibu juga termasuk dalam pengorbanan ini. Supaya dunia melihat mukjizat ini bahawa Allah Ta’ala boleh menjadikan tanah yang tandus dan kering kontang menjadi tanah yang subur dan makmur. Supaya dunia dapat melihat mukjizat ini bahawa tanah yang berhutan dan tidak diminati orang, yang hanya menjadi tempat kematian, itu semua boleh berubah. Supaya dunia dapat melihat bahawa dari keluarga ini Allah Ta’ala akan melahirkan seseorang yang akan menunjukkan cara berkorban yang hakiki. Supaya dunia dapat melihat bahawa tidak ada pengorbanan yang seperti itu sebelumnya, dan juga selepasnya tidak lagi pengorbanan seperti itu. Pengorbanan yang begitu sempurna, yang mengajarkan bahawa hidup, mati, dan segala-galanya adalah semata-mata kerana Allah.
Tentang pengorbanan harta, orang yang datang ke rumah akan mereka khidmati, untuk orang miskin, untuk orang yang kelaparan, mereka begitu bersemangat untuk mengkhidmati makhluk. Kemudian, dalam soal perbelanjaan di jalan Allah Ta’ala, mereka tidak teragak-agak untuk berkorban, tidak ada had dalam memberi sedekah, juga seperti binatang yang sentiasa bersedia untuk mengorbankan nyawa. Itu semua kerana mereka memahami hakikat Islam. Mereka memahami apa tujuan kedatangan Islam dan kedatangan Rasulullah(saw). Berkenaan dengan tuntutan mengorbankan nyawa, mereka tidak pernah merasa takut walaupun sentiasa dikelilingi oleh bahaya. Para sahabat mengatakan bahawa orang yang paling berani adalah mereka yang berada hampir dengan Rasulullah(saw) ketika peperangan. Ini kerana Rasulullah(saw) menjadi sasaran utama. Walaupuan Tuhan sudah berjanji bahawa akan menghindari Rasulullah(saw) dari segala bahaya, tetapi dari pengamalan, para sahabat mendapat ganjaran daripadanya. Iaitu jika hendak mempersembahkan nyawa, inilah caranya dan inilah tujuannya. Iaitu nyawa dipersembahkan untuk mempertahankan Islam. Korbankan kehidupan kamu untuk suatu maksud yang tinggi kerana dengan itulah kehidupan yang kekal boleh dicapai. Untuk mencapai suatu ketinggian, dengan nama Allah anggaplah hidupmu itu tidak ada maknanya.
Kemudian, pengorbanan masa, setiap saat malah dalam tidur pun mengorbankan masa untuk mengingati Allah Ta’ala. Juga meluangkan masa untuk menunaikan hak-hak hamba, maksudnya, tidak ada suatu saat pun yang menjadi sia-sia.
Kemudian, tentang kehormatan WAL IZZATU LILLAHI JAMI’AN, pada zaman Rasulullah(saw), semangat para sahabat waktu itu begitu tinggi. Walaupun penganiayaan yang dilakukan itu seolah-olah menghina orang Islam waktu itu, (dalam pejanjian Hudaibiyah) walaupun para sahabat waktu itu sedia mengorbankan jiwa, sehingga ada sahabat yang kuat iman bertanya kepada Rasulullah(saw), adakah tuan bukan utusan Allah? Namun, mereka tetap bertahan kerana di sebalik itu ada rahsia kejayaan yang besar untuk umat Islam. dalam soal mengorbankan binatang juga, baginda(saw) telah mempamerkan cara pengorbanan yang begitu tinggi kepada para sahabat. Baginda(saw) begitu menghayati semangat pengorbanan Hazrat Ibrahim, Hazrat Ismail, dan Hazrat Hajarah. Ringkasnya, Rasulullah(saw) telah berlalu pergi dengan meninggalkan contoh yang begitu tinggi tingkat pengorbanan untuk diikuti oleh manusia di seluruh dunia. ALLAHUMMA SALLI ALA MUHAMMADIN WA ALA ALI MUHAMMADIN, WABARIK WASALLIM, INNAKA HAMIIDUM MAJID.
Jadi, hari ini adalah bertujuan untuk memberi peringatan kepada kita tentang contoh pengorbanan yang telah dilakukan oleh Hazrat Ibrahim. Juga untuk menunaikan huquuqullah dan huquuqul ibad dengan cara yang terbaik. Juga memperingatkan kita tentang janji yang telah kita buat iaitu bersedia setiap masa untuk mengorbankan jiwa, harta benda, masa dan sebagainya. Rasulullah(saw) yang telah memperlihatkan contoh pengorbanan yang terbaik dalam segala segi, kita hendaklah berusaha mengikutinya.
Oleh sebab itu, bangunlah, dan berjanjilah mulai hari ini, untuk mengekalkan keagungan Islam di dunia, untuk menzahirkan keagungan Rasulullah(saw) di dunia, untuk menjadikan ketauhidan Ilahi kelihatan di dunia, maka hendaklah bersedia untuk itu setiap masa. Dan untuk itu Allah Ta’ala telah mengutus Masih Muhammadi ke dunia.
Jadi, setiap Ahmadi, dengan azam yang baru, berjanjilah bahawa mulai hari ini, akan berusaha agar pemerintahan Tuhan akan kekal di muka bumi, dan bendera Rasulullah(saw) dapat dikibarkan di seluruh dunia. Dengan kurnia Allah Ta’ala, Jemaat Ahmadiyah sejak 121 tahun, telah mempamerkan pengorbanan yang terbaik dari segi pengorbanan harta, pengorbanan jiwa, pengorbanan masa, dan pengorbanan emosi.
Jadi, hari ini juga berjanjilah bahawa kita tidak akan membiarkan semangat pengorbanan seperti ini tenggelam dalam diri kita dan tidak juga dalam diri anak-anak keturunan kita. Dan untuk mencapai itu semua, kita hendaklah lebih banyak tunduk di hadapan Allah Ta’ala, meminta pertolongan daripadanya.
Terbukti daripada Rasulullah(saw) bahawa baginda(saw) bersabda: "Apabila Jumaat dan ID jatuh pada hari yang sama, jika sesiapa yang mahu boleh menunaikan solat Zuhur sebagai ganti solat Jumaat. Tetapi kami tetap menunaikan solat Jumaat. (Ibnu Majah).
Semalam juga ada fatwa datang kepada saya dari seorang mufti, dia mengatakan bahawa beberapa sahabat-sahabat mengatakan jika solat Zuhur ditunaikan menggantikan solat Jumaat, maka banyak kemudahan bagi kita dalam korban, dan dia juga mengirimkan hadis-hadis tentang ini bersama-sama.
Saya jawab kepadanya; memang tidak dinafikan, jika ID dan solat Jumaat jatuh pada hari yang sama, maka sebagai ganti solat Jumaat, adalah diizinkan untuk solat Zuhur sahaja. Tetapi kami tetap akan melakukan apa yang dibuat oleh Rasulullah(saw). Rasulullah(saw) bersabda; jika ada yang mahu solat Zuhur sebagai ganti solat Jumaat, mereka diizinkan, tetapi kami akan menunaikan solat Jumaat. Saya juga mengatakan hal ini, mereka yang mahu menunaikan solat Zuhur sebagai ganti solat Jumaat, silakan, tetapi kenapa mereka berkeras agar saya juga harus tidak menunaikan solat Jumaat. Saya akan lakukan seperti yang Rasulullah(saw) buat, iaitu menunaikan solat Jumaat.
Allah Ta'ala amat Pemurah kerana mengurniakan kita dua ID dalam sehari, iaitu Jumaat dan juga Aidil Adha. Allah Ta'ala telah mengumpulkan dua ID ini kepada kita. Sekarang, mereka yang diberikan dua keping capati bersalut margerin, kenapa dia harus menyingkirkan sekeping? Sudah pasti akan diambil kedua-duanya, kecuali dia ada masalah yang tidak dapat dielakkan. Sebab itu Rasulullah(saw) memberi kebenaran, jika ada yang hanya solat Zuhur menggantikan solat Jumaat, dia tidak harus menyergah mereka yang mahu menunaikan solat Jumaat, yakni mereka yang ada kemampuan untuk solat ID dan juga solat Jumaat, orang lain tidak harus memberikan tekanan dengan mengatakan kenapa tidak mahu mengambil kesempatan atas kemudahan yang diberikan?
Jika ID dan Jumaat jatuh pada hari yang sama, maka dibolehkan untuk menunaikan solat Zuhur sahaja sebagai ganti solat Jumaat, juga dibolehkan menunaikan kedua-duanya. Ini kerana syariat kita lebih mengutamakan kemudahan. Solat-solat Fardu dilakukan di tempat masing-masing dan solat Jumaat dilakukan di satu tempat sahaja, demikian juga solat ID dilakukan di satu tempat. Oleh kerana untuk berkumpul di satu tempat sebanyak dua kali pada hari yang sama mendatangkan kesulitan, sebab itu syariat membenarkan untuk solat Zuhur sahaja menggantikan solat Jumaat. Tujuan sebenarnya adalah supaya orang Islam lebih banyak masa untuk berkumpul, kerana Islam tidak hanya datang untuk mensucikan hati, tetapi Islam juga datang untuk kemajuan kaum dan masyarakat. Dan tanda kaum dan masyarakat ity wujud ialah dengan melihat mereka selalu berkumpul.
Juga dibolehkan sekiranya ID dan Jumaat jatuh pada hari sama, maka selepas menunaikan solat ID, tidak ada dilakukan solat Jumaat ataupun solat Zuhur, kemudian apabila waktu Asar, hanya solat Asar sahaja dilakukan. Ataa bin Abi Rubah mengatakan; pernah sekali ID dan Jumaat jatuh pada hari yang sama. Hazrat Abdullah bin Zubair(ra) mengatakan; Dalam satu hari, dua ID telah berkumpul, kedua-duanya akan dilakukan serentak. Kedua-duanya telah dilakukan dengan mengerjakan solat dua rakaat sebelum tengah hari, dan tidak ada solat sehingga waktu Asar. Jadi, pada hari itu, hanya solat Asar sahaja yang ditunaikan. (Abu Daud)
Hazrat Khalifatul Masih III(ra) pernah sekali beramal sesuai dengan riwayat ini, iaitu tidak ada solat sehingga solat Asar.
