MALFOOZAAT
HAZRAT MASEEH MAU’UD ALAIHISSALAM
>>>>>>>>>>>>>>> <<<<<<<<<<<<<<<
AMALAN HARUS MENURUT KEHENDAK ILAHI
Perkara yang sebenarnya ialah apabila insan telah suci daripada kehendak nafsu, kemudian meninggalkan nafsu lalu berjalan di atas kehendak Tuhan, maka tidak ada amalannya yang tidak betul malah setiap amalannya adalah menurut kehendak Ilahi. Di mana orang berada dalam kesulitan, di sana selalunya yang terjadi ialah amalannya tidak mengikut keinginan Ilahi atau bertentangan dengan keredhaan Ilahi. Orang seperti itu berada di bawah kawalan emosinya. Sebagai contoh, ketika marah, dia akan melakukan sesuatu yang boleh mengundang perbicaraan dan dihadapkan ke mahkamah. Tetapi jika keinginan seseorang akan merujuk kepada Kitabullah dalam gerak dan diamnya, dan dalam setiap perkara dia akan menurut Kitabullah, maka sudah pasti Kitabullah akan memberi penerangan. Misalnya berfirman: WALAA ROTHBIW WALAA YAABISIN ILLAA FII KITAABIM MUBIIN (Al-An’am:60), jadi kalau kita beriradah bahawa kita akan mengambil pendapat dari Kitabullah, maka kita akan mendapat penerangan. Tetapi bagi mereka yang mengikut emosi, sudah pasti mereka akan berada dalam kebinasaan. Kebanyakan waktu, mereka berada di tempat ini. Jadi, sebagai gantinya, Allah Ta’ala telah berfirman bahawa wali yang bercakap, berjalan dan bekerja bersama saya, seolah-olah mereka tenggelam di dalamnya. Oleh itu, semakin kurang mereka tenggelam, maka mereka akan semakin jauh dari Tuhan. Dan jika penghayatan mereka sama seperti yang dikatakan oleh Tuhan, maka imannya tidak dapat diukur. Firman Allah Ta’ala mengenai pertolongan atas mereka: MAN ‘AADA LII WALIYAN FAQOD AADZANTUHUU BIL HARBI (Al-Hadis) yakni sesiapa yang bermusuhan dengan wali-Ku, Aku akan bermusuhan dengannya. Cuba lihat bagaimana tingginya keagungan orang Muttaqi dan betapa tinggi untuk mendapatkannya. Jika demikian dekatnya kepada Tuhan maka, mempersendakan mereka bererti mempersendakan Tuhan, lalu bagaimana agaknya Tuhan membantu atau menolongnya.
ORANG YANG DATANG KEPADA MUTTAQI JUGA AKAN DISELAMATKAN
Ramai orang yang terjerat dalam musibah-musibah, tetapi orang Muttaqi terhindar daripadanya, malah orang yang datang kepada mereka juga akan diselamatkan. Musibah-musibah tidak ada hadnya. Dalaman seorang insan banyak mengandungi musibat-musibat sehingga tidak dapat dianggarkan. Cuba lihat penyakit-penyakit, ia cukup melahirkan ribuan jenis musibah-musibah. Tetapi mereka yang berada dalam tembok ketakwaan akan terselamat daripadanya, tetapi mereka yang berada di luar, mereka berada di suatu hutan yang penuh dengan binatang buas.
ORANG MUTTAQI MENDAPAT BASYARAT DI DUNIA INI
Untuk orang Muttaqi juga ada satu lagi janji: LAHUMUL BUSYRAA FIL HAYAATID DUNYAA WA FIL AAKHIRAT (Yunus:65) yakni orang Muttaqi mendapat basyarat (khabar gembira) di dunia ini melalui mimpi yang benar, malah boleh lebih daripada itu, iaitu layak melihat kasyaf, layak berkata-kata dengan Allah. Mereka juga dapat melihat malaikat dalam pakaian basyariyat sebagaimana dikatakan INNAL LADZIINA QOOLUU ROBBUNAL LAAHU TSUMMAS TAQOOMUU TATANAZ ZALU ‘ALAIHIMUL MALAA’IKATU (Haa Miim Sajadah:31) yakni orang yang berkata Rab kami adalah Allah dan memperlihatkan istiqomah, yakni pada masa ujian, seorang insan memperlihatkan bahawa ‘saya telah melafazkan janji di mulut, sekarang saya menyempurnakan melalui amalan’.
UJIAN ITU PERLU
Ujian itu memang perlu sebagaimana diisyaratkan dalam ayat ini: AHASIBAN NAASU AIYUTRAKUU AIYAQUULUU AAMANNAA WAHUM LAAYUFTANUUN (Al-Ankabut:3) Allah Ta’ala berfirman bahawa orang yang berkata Rab kami adalah Allah dan mereka istiqomah, malaikat akan turun atas mereka. Adalah kesalahan para mufassir jika mengatakan malaikat turun ketika sedang nazak. Ini adalah salah sama sekali. Maksudnya di sini ialah orang yang mensucikan hatinya, dan menjauhi najis dan kotoran yang boleh menjauhkan dirinya daripada Allah, maka untuk silsilah ilham akan lahir. Silsilah ilham akan bermula. Kemudian dalam tanda seorang Muttaqi ada dijelaskan lagi di tempat lain: ALAA INNA AULIYAA’ALLAAHI LAA KHOUFUN ‘ALAIHIM WALAAHUM YAHZANUUN (Yunus:63) yakni orang yang menjadi wali Allah, maka tidak ada kesedihan atas mereka. Tidak ada kesulitan atas mereka jika Tuhan menjamin mereka. Penentang tidak akan dapat memberi kesusahan atas mereka jika menjadi wali kepada Allah. Kemudian berkata lagi: WA ABSYIRUU BIL JANNATIL LATII KUNTUM TUU’ADUUN (Haa Miim Sajadah:31) yakni kamu dikhabarkan berita gembira dengan syurga ini yang telah dijanjikan kepada kamu.
Dapat diambil daripada ajaran Al-Qur’an bahawa ada dua syurga bagi insan. Orang yang cinta kepada Tuhan, adakah mereka boleh tinggal dalam kehidupan yang membara? Jika di dunia ini kawan kepada hakim dalam hubungan duniawi boleh berada dalam satu jenis kehidupan syurgawi, maka kenapa kawan kepada Allah tidak dibuka untuknya pintu syurga? Walaupun dunia ini penuh dengan kesusahan dan musibah, tetapi siapa yang tahu bahawa dia sangat senang di dalamnya? Jika dia bersedih, maka setengah jam menanggung kesusahan pun tidak mungkin, sedangkan sepanjang hayatnya menanngung kesusahan. Satu zaman dia diberikan kesultanan supaya menghentikan pekerjaannya, maka adakah dia akan mendengarnya? Begitu juga jika segunung musibat pun yang menimpa, dia tidak akan meninggalkan iradahnya.
CONTOH AKHLAK YANG SEMPURNA
Dua perkara ini perlu dilihat dalam diri pemberi hidayat kita yang sempurna. Pernah sekali dibaling batu di Thaif, juga satu kumpulan yang besar berusaha untuk mencederakan tubuh jasmani, namun tidak ada perubahan dalam kecekalan Rasulullah sallallaahu alaihi wasallam. Apabila kaum melihat bahawa musibah dan kesulitan yang diberikan oleh mereka tidak memberi kesan, mereka berkumpul dan menawarkan pangkat kerajaan, sanggup menjadikannya sebagai ketua mereka, dan segala kesenangan dijanjikan oleh mereka, malah wanita-wanita yang cantik juga jadi tawaran, yang penting bagi mereka ialah baginda berhenti dari menghina patung-patung mereka. Tetapi, sebagaimana peristiwa di Thaif tidak memberi kesan, demikian juga baginda tidak mempedulikan tawaran kerajaan itu dan lebih rela menerima kesusahan. Jadi, selagi kelazatan tidak dirasai, untuk apa meninggalkan kesenangan-kesenangan dan sanggup berada dalam kesusahan?
Peluang ini tidak diperolehi oleh mana-mana nabi selain daripada Rasul alaihis salatu wattahiyyat, yakni diseru agar meninggalkan kenabian dengan suatu janji. Al-Maseeh juga tidak mendapat kedudukan ini. Di dalam Sejarah dunia, hal ini hanya berlaku kepada Rasulullah sallallaahu alaihi wasallam bahawa baginda ditawarkan kerajaan jika sanggup meninggalkan pekerjaannya. Jadi, kemuliaan ini hanya khas untuk nabi kita (sallallahu alaihi wasallam). Begitu juga pemberi hidayat kita yang sempurna mendapat nasib hidup dalam kedua-dua keadaan iaitu susah dan beroleh kejayaan, supaya dapat memperlihatkan contoh akhlak yang sempurna dalam kedua-dua keadaan itu.
Allah Ta’ala menginginkan daripada orang muttaqi supaya mendapatkan kelazatan dalam dua keadaan. Kadang-kadang dalam bentuk kelazatan dunia, kesenangan dan kesucian. Kadang-kadang dalam keadaan susah. Ini bertujuan supaya dapat memperlihatkan akhlak yang sempurna dalam kedua-dua keadaan. Kadang-kadang akhlak muncul ketika kuat dan kadang-kadang terbuka dalam keadaan musibat. Nabi kita Muhammad sallallaahu alaihi wasallam mendapat kedua-dua keadaan ini. Sejauh mana kita dapat mempersembahkan akhlak baginda, tidak ada mana-mana kaum yang boleh mempersembahkan akhlak nabi mereka seperti kita. Al-Maseeh hanya menzahirkan kesabaran walaupun terus-menerus menerima pukulan, tetapi kita tidak nampak bahawa beliau mendapat kekuatan. Memang beliau seorang nabi yang benar, namun tidak semua akhlak dapat beliau buktikan. Oleh kerana beliau disentuh dalam Al-Qur’an, sebab itu kita mengakui kenabiannya. Tetapi akhlak seperti itu tidak terdapat di dalam Injil sebagaimana yang menjadi ciri-ciri nabi-nabi ulul azmi. Demikian juga sekiranya penunjuk hidayat kita yang sempurna wafat dalam kehidupan yang penuh musibah 13 tahun permulaan, maka sudah tentu akan sama seperti Al-Maseeh iaitu tidak dapat membuktikan akhlak fadilah yang lebih tinggi. Tetapi, apabila zaman kedua iaitu mendapat kejayaan, pesalah dibawa ke hadapan baginda, maka sifat penyayang dan pemaaf yang sempurna terbukti sangat menyerlah. Ini juga menzahirkan bahawa pekerjaan baginda bukanlah dengan jalan kekerasan. Tidak ada paksaan, malah segala perkara terjadi secara normal. Dengan cara itu banyak akhlak baginda sallallaahu alaihi wasallam menjadi terserlah. Jadi, Allah Ta’ala yang berfirman: NAHNU AULIYAA UKUM FIL HAYAATID DUNYAA WA FIL AAKHIRAT (Haa Miim Sajadah:32) yakni Kami menjadi wali bagi Muttaqi di dunia ini dan juga masa akan datang. Jadi, adalah satu kebodohan mereka jika mendustakan ayat ini, atau jika mereka mengingkari turunnya malaikat dalam kehidupan ini. Sekiranya malaikat hanya turun ketika nazak, bagaimana menjadi wali Allah dalam kehidupan dunia ini?
(Malfoozaat Jilid 1, halaman 9-12)
>>>>>>>>>>>>>>> <<<<<<<<<<<<<<<
Diterjemahkan oleh
Salahuddin Syed Ali
Lingkungan, Sabah.
(01.08.2011)
No comments:
Post a Comment