Friday, September 12, 2014

MENCIPTAKAN REFORMASI DALAM DIRI SENDIRI




TERJEMAHAN KHUTBAH JUMAAT

HAZRAT MIRZA MASROOR AHMAD
KHALIFATUL MASEEH AL-KHAMISatba
13 Disember 2013 / 13 Fatah 1392HS
Masjid Baitul Futuh, London

----------------------------<<<>>>----------------------------

Tasyahud, Ta’awuz dan Surah Al-Fatihah.

Sejak dua khutbah yang lalu saya telah menerangkan tentang cara untuk meningkatkan amalan kita. Khutbah yang lalu Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam mengajarkan kepada kita, sebahagian yang beliau alaihissalam sampaikan, saya mengemukakan persoalan atau saya memberitahu bagaimana Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam memberi pelajaran kepada kita. Persoalannya adalah, apakah kita melaksanakannya ataupun tidak? Untuk meningkatkan amalan kita, ia bukan hanya dapat diselesaikan dalam beberapa ucapan sahaja.

Dalam Islam tidak terkira banyaknya pelajaran yang boleh diperolehi jika dilihat dari sudut pandangan dalam ajarannya. Begitu banyaknya perintah-perintah yang terdapat dalam Al Quran, yang diberikan kepada kita. Kerana itu Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam menerangkan secara terperinci, bagaimana untuk memperbaiki amalan dalam diri kita. Beliau alaihissalam bersabda, “Aku berkata dengan sebenar-benarnya, bagi sesiapa yang mensia-siakan dari antara 700 perintah dalam Al Quran, maka ia telah menutup pintu keselamatan bagi dirinya”. [Bahtera Nuh, Rohani Khazain Jilid 19, Halaman 26]

Oleh itu, ini adalah suatu perkara yang menakutkan, kerana itu, setiap amalan kita dan setiap langkah yang kita lalui hendaklah difikirkan sebaik-baiknya serta perlu diambil perhatian. Seperti yang telah saya sampaikan dalam khutbah yang lalu, tujuan diutusnya Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam adalah untuk memelihara Al Quran, untuk menegakkannya dan untuk memperlihatkan contoh teladan dan sunnah baginda supaya kita dapat melaksanakannya. Dan untuk mencapai tujuan itu beliau alaihissalam berulang-ulang kali memberikan tawajjuh kepada kita.  

Jika kita meninjau kembali diri kita dengan jujur, seperti yang telah saya kemukakan sebelum ini, apa yang disabdakan oleh Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam bahawa memang dalam beberapa waktu kita mampu memperbaiki amalan kita, tetapi umumnya orang-orang akan kembali dengan perbuatan dan sikap yang sama seperti dahulu. Maka perbuatan yang seperti itu seumpama anak patung yang berada di dalam kotak, misal tersebut telah saya sampaikan pada khutbah yang lalu. Selagi anak patung itu masih berada di dalam kotak, ia akan tetap tertutup rapat tetapi apabila kotak tersebut dibuka, maka patung itu akan melompat keluar.

Begitu juga jika seseorang itu terus-menerus menerima nasihat-nasihat, selalunya orang-orang akan terpengaruh apabila mendengar nasihat-nasihat tersebut, akan tetapi apabila nasihat-nasihat mulai menghilang atau seseorang itu tidak memberikan tawajjuh kepada nasihat-nasihat itu, maka diri seseorang itu akan menuju kepada keburukan, ia akan melompat keluar. Ada beberapa orang mukhlis menulis surat kepada saya setelah mereka mendengar khutbah saya, mereka menyatakan kami telah berusaha ke arah kebaikan tersebut serta berdoa. Dan Huzur juga doakan untuk kami, apabila kami mendengar khutbah yang Huzur sampaikan, membuatkan hati kami tersentuh dan memberikan kesan yang mendalam. Ia seumpama anak patung yang berada di dalam kotak yang tertutup rapat, walaupun beberapa waktu lamanya, anak patung tersebut tidak akan mampu keluar daripada kotaknya.

Apapun bentuk pembaikan, dapat dilakukan. Dan perbaikan juga mempunyai pelbagai sumber yang dapat dilakukan. Untuk meningkatkan amalan kita, jika kita dapat mengetahui kelemahan dalam diri dan dapat mengesannya, maka kelemahan itu segera dapat dihapuskan. Sungguhpun hal itu dapat ditegakkan tetapi pembaikan yang sementara iaitu keburukan masih lagi berulang, maka setelah saya mengkaji bahawa Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu memiliki caranya yang sangat menarik melalui tulisan-tulisan dan pidato-pidato beliau radhiallaahu anhu, melalui persoalan itu juga beliau radhiallaahu anhu memberikan contoh-contoh. Al Quran, Hadis dan ucapan Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam dapat menyelesaikan masalah tersebut, tetapi jika diperhatikan sambil lalu ia tidak akan kelihatan. Dengan itu, apabila saya merenunginya, bahawa khutbah-khutbah Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu banyak memberikan faedah, atas sebab itu saya akan mengemukakan di hadapan anda semua.

Berkenaan untuk meningkatkan amalan kita, bagi mencegah keburukan, perkara yang paling utama yang harus menjadi kerisauan ialah, adakah dosa itu besar atau kecil. Yakni, kadang-kadang ada orang atau sebahagian ulama menyatakan bahawa dosa itu ada yang besar dan ada yang kecil dan mereka menyatakan, inilah yang boleh mencegah pembaikan amalan tersebut. Sedangkan, anggapan yang demikian boleh menyebabkan seseorang itu berani untuk melakukan keburukan yang lain lagi. Orang yang seperti itu tidak dapat membezakan antara keburukan dengan dosa. Mereka beranggapan dengan melakukan dosa yang kecil tidak akan membawa apa-apa pengaruh dan kesannya atau hukuman hanya sekadar sahaja. [Di ambil dari Khutbah Mahmood, Jilid 17, Halaman 339 Jumaat 29 Mei 1936]

Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam bersabda, jika seseorang itu menghidapi suatu penyakit, samada penyakit orang itu ringan atau teruk, jika orang itu tidak mau memakan ubat untuk menyembuhkan penyakitnya, maka ia tidak akan memperoleh kesembuhan. Jika terdapat bintik hitam di wajah seseorang, maka sudah tentu orang itu akan memikirkan bagaimana untuk menyingkirkan bintik hitam tersebut, supaya bintik hitam itu jangan sampai merebak ke seluruh wajahnya.

Begitu juga dosa, yang seperti bintik hitam yang tersemat dalam hati manusia. Sighair, yakni dosa kecil, iaitu dosa yang ringan. Kaba’ir, yakni dosa yang besar. Sighair bintik yang kecil yang lama-kelaman akan menjadi bintik yang besar yang boleh merebak keseluruh wajah. [Malfuzat Jilid I, Halaman 7. Edisi 2003, Cetakan Rabwah]  

Oleh itu ingatlah selalu akan perkara ini, bahawa apapun bentuk dosa jangan beranggapan ia suatu perkara yang kecil, kerana apabila timbul anggapan seperti itu dengan menyatakan ia adalah suatu dosa yang kecil, maka punca penyakit seseorang itu tidak akan membawa apa-apa faedah. Sedangkan pada hakikatnya, dosa yang kecil juga boleh membawa kepada dosa yang lebih besar.

Oleh itu, kita hendaklah meninjau akan perkara ini. Allah Taala akan menyelidik dan menghukum samada dosa itu kecil maupun besar. Apabila kita melihat Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam, baginda dalam pelbagai kesempatan akan menerangkan menurut keadaan dan situasi seseorang itu. Samada dosa itu kecil ataupun besar dan baginda akan memuji kepada mereka yang membuat kebaikan. Kadang-kadang baginda bertanya kepada orang yang bertanyakan soalan kepada baginda, apa yang dimaksud dengan kebaikan yang paling besar? Lalu baginda bersabda, kebaikan yang paling besar adalah berkhidmat kepada kedua ibu-bapamu. Kemudian ada seseorang bertanya lagi kepada baginda, apakah kebaikan yang paling besar? Baginda menjawab, kebaikan yang paling besar adalah mengerjakan solat tahajjud dan kebaikan itu, adalah suatu kebaikan yang paling baik. Kemudian ada lagi orang yang bertanya kepada baginda, apakah kebaikan yang paling besar? Baginda menjawab, untuk anda kebaikan yang paling baik ialah anda hendaklah ikut serta dalam berjihad. Daripada sabda baginda dapat diketahui bahawa kebaikan yang dilakukan mempunyai pelbagai keadaan dan menurut keadaan orang yang bertanya kepada baginda. [Diambil dari Khutbah Mahmood, Jilid 17, Halaman 349-340 Khutbah Jumaat 29 Mei 1936]

Berkenaan dengan jihad, ada orang yang mengkritik kepada kita bahawa kita menghapuskan jihad. Pada zaman dahulu, ketika Islam diserang di setiap penjuru dengan menggunakan pedang, maka pada ketika itu perang dengan menggunakan pedang adalah suatu kebaikan yang besar dan bagi mereka yang tidak ikut berperang maka Allah Taala wajar menghukum mereka. Tetapi pada zaman Maseeh Mau’ud alaihissalam, Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam bersabda bahawa Maseeh Mau’ud Yaza’u Harba iaitu perang akan dihentikan. [Sahih Bukhari, Kitab Hadis Anbiyya, Bab Nuzul Isa Ibnu Maryam Halaman 490, terbitan Khutub Khana, Karachi]   

Kerana cara berperang dalam ajaran Islam sudah berubah, Islam tidak lagi menggunakan senjata tetapi senjatanya adalah dengan menyebarkan literatur-literatur, pernerbitan media dan pelbagai sumber yang lain. Itulah senjata yang digunakan oleh Maseeh Mau’ud dan Jemaatnya dalam menyerang para musuh. Kerana itu dalam syair Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam beliau bersabda. Deen keh lia haram ney ab jhang aur qatalAdalah haram pada masa kini menyebarkan agama dengan peperangan dan pembunuhan”. [Zamimah Tohfah Golarviyah, Rohani Khazain Jilid 17, halaman 77]

Jihad yang menggunakan pedang suatu ketika dahulu suatu amalan yang baik malah diizinkan, kerana pada waktu itu orang-orang ingkar ingin menghapuskan Islam dengan senjata tetapi pada masa kini ia bukan suatu amalan yang baik, malah di larang dan diharamkan. Hal ini berlaku selagi para musuh menggunakan kekerasan menentang Islam, sedangkan pada masa kini jihad yang dibolehkan dan suatu amalan yang baik ialah jihad dengan menyebarkan ajaran Al Quran, jihad dengan ilmu pengetahuan, pernerbitan, media massa dan menyebarkan kecantikan ajaran Islam dengan literatur-literatur dan tulisan-tulisan. Dan jika seseorang itu tidak ambil bahagian dalam jihad seperti itu, disebabkan kurang ilmu pengetahuan atau sebab yang lain maka penyebaran risalah dan mengorbanankan harta untuk pertablighan adalah suatu jihad.

Tetapi orang-orang yang berjihad ini jika tidak memberikan hak-hak kepada anak dan isterinya dan langsung tidak memikirkan tentang mereka dan ia pergi berjihad maka perbuatan seperti itu bukan suatu kebaikan yang disebut sebagai jihad. Tetapi kebaikan yang paling baik adalah yang melaksanakan hak-hak mereka, yang menjadi kewajipan bagi mereka. Jika seseorang itu memahrumkan hak tersebut, tidak memberikan tawajjuh ke atas pekerjaan mereka, membiarkan mereka tanpa memperoleh pelajaran, orang-orang yang seperti itu mereka telah melakukan satu dosa.

Pada zaman Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam sungguhpun jihad adalah suatu sifat murni seperti yang telah saya sebutkan sebelum ini. Baginda juga memberitahu bahawa berkhidmat terhadap ibu-bapa suatu kebaikan yang besar. Oleh itu, dalam melakukan kebaikan setiap orang dan setiap kesempatan mempunyai kebaikan yang berbeza. Sebagaimana jika kita perhatikan, kita di larang untuk berbelanja berlebih-lebihan. Pada masa kini terdapat mesin-mesin judi yang pelbagai bentuk. Ada juga orang yang suka bermain loteri, ada juga yang pergi bermain judi di mesin-mesin judi yang disediakan tetapi dalam kehidupan hariannya, dia tidak pernah berkata dusta, tidak pernah menzalimi orang dan tidak pernah membunuh orang, kerana ia tahu bahawa perbuatan itu suatu dosa yang besar. Ada juga orang yang bermain judi dan berbelanja dengan cara yang boros dan menganggap perbuatan itu bukan suatu dosa, sedangkan orang yang bermain judi dan menggunakan wangnya dengan cara yang boros adalah suatu dosa besar.
Kita juga melihat, seorang wanita yang memakai pakaian yang tidak sopan. Mereka keluar dari rumah tanpa memakai pardah. Sungguhpun ia seorang Ahmadi Muslim, ia berjalan keluar tanpa memakai hijab, tudung atau cadar, sebaliknya memakai pakaian yang ketat dan mempamerkan tubuhnya. Tetapi orang yang seperti ini, apabila soal pengorbanan harta, pekerjaan amal atau pembayaran candah, ia dengan hati yang terbuka akan sanggup berkorban atau jika ada seseorang berkata dusta maka ia akan perlihatkan rasa benci dengan orang-orang yang berkata dusta itu. Sedangkan hukum yang diperintahkan dalam Al Quran bahawa berpakaianlah dengan cara yang sopan dan hendaklah menutupi auratmu.

Jika kebaikan yang kecil, seseorang itu tidak mampu untuk memberikan perhatian maka pada suatu ketika apabila keburukan yang besar mendorong dirinya, maka ia tidak akan mampu untuk mengawalnya. Sebenarnya setiap kebaikan dan dosa, untuk mencapainya, ia menurut keadaan setiap orang dan menurut setiap amalan yang dikerjakan. Setiap amalan yang dilakukan oleh seseorang, samada baik atau buruk, ia mempunyai definisi yang tersendiri.

Oleh itu, selagi pemikiran kita masih menyatakan bahawa sebahagian orang melakukan keburukan yang besar dan sebahagian pula melakukan kebaikan yang besar. Dan ada pula berkata seseorang itu melakukan keburukan yang kecil dan ada pula melakukan kebaikan yang kecil, jika kita masih lagi beranggapan yang demikian, maka manusia tidak akan mengetahui punca yang sebenar, serta tidak akan mampu mendapat taufik untuk melakukan kebaikan. Hendaknya dalam diri kita mempunyai pemikiran bahawa perbuatan yang paling buruk, untuk meninggalkannya, seorang manusia itu tidak mempunyai kuasa, ia suatu yang amat mushkil dan hal itu menjadi kebiasaan dalam diri manusia. Dan perbuatan yang paling baik juga suatu perkara yang mushkil kepada manusia untuk melakukannya. Yakni, banyak keburukan-keburukan adalah suatu pekerjaan yang berat bagi seseorang dan setengah orang pula mudah bagi diri mereka. Dan sebahagian orang pula kebaikan-kebaikan yang dilakukan adalah suatu yang berat dan sebahagian orang pula apabila ia melakukan suatu kebaikan akan menjadi mudah bagi dirinya.

Oleh itu, untuk meningkatkan amalan dalam diri kita, maka perkara yang paling utama, hendaknya jangan ada dalam pemikiran, misalnya, berzina, membunuh, mencuri dan berghibat adalah suatu dosa besar sedangkan dosa-dosa yang lain adalah suatu yang dosa kecil. Pemikiran yang seperti inilah jangan ada dalam minda kita. Begitu juga jangan ada dalam pemikiran, misalnya, berpuasa, membayar zakat dan menunaikan haji adalah suatu kebaikan yang paling besar, sedangkan kebaikan-kebaikan yang lain hanya kebaikan yang kecil, seperti yang dianggap oleh orang-orang Muslim umum. Sekiranya, anggapan ini tidak dikeluarkan dalam minda kita, maka amalan kita akan menjadi lemah.

Amalan kita  akan menjadi teguh, apabila kita meletakkan kebaikan itu di tempat yang paling utama, seperti apa yang disampaikan oleh Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam kepada kita. Sebagaimana yang kita ketahui, bagi sesiapa yang tidak mengamalkan 700 perintah dalam Al Quran maka pintu keselamatan akan tertutup bagi diri mereka. Maka itu, kita jangan memiliki pemikiran seperti orang-orang ghair, yang menyatakan sebahagian kebaikan yang dilakukan adalah yang paling baik dan sebahagian kebaikan pula, yang jika dilakukan akan mendapat kebaikan yang kecil. Yang menjadi kesalahan bagi orang-orang ghair, misalnya puasa adalah suatu kebaikan yang paling besar tetapi solat berjamaah tidak pernah diutamakan. Menunaikan puasa sangat diutamakan oleh mereka tetapi zakat yang wajib dibayar atau ditunaikan, mereka berusaha mengelak daripada membayarnya, kerana menurut pemikiran mereka, orang yang tidak berpuasa adalah suatu kesalahan yang besar.

Berkenaan mereka yang mengelak untuk membayar zakat, pada suatu ketika di Pakistan, pada tahun 1974 setelah dikeluarkan undang-undang yang menyatakan bahawa Jemaat Ahmadiyah bukan Muslim, maka pada ketika itu sebahagian orang-orang ghair Ahmadi, yang memiliki akaun di bank, akauntan bank pada hujung tahun akan mengambil zakat daripada akaun mereka dengan cara paksa. Tetapi menurut undang-undang Pakistan bagi orang-orang Ahmadi tidak diwajibkan kerana kita telah diisytiharkan sebagai non-muslim.

Orang-orang ghair ini, untuk mengelak daripada wang mereka diambil untuk zakat dalam akaun mereka, mereka menulis di dalam borang, dengan menyatakan bahawa mereka adalah orang Ahmadi. Perhatikanlah, bagaimana keadaan iman mereka, dari satu segi mereka menyatakan kita kafir tetapi apabila tiba untuk membayar zakat, mereka sanggup mengelak daripada membayar zakat dan mereka ikut bersama-sama dengan orang-orang Ahmadi yang telah diistiharkan sebagai kafir tadi. Saya tidak tahu apakah masih berlaku lagi di Pakistan perkara ini ataupun tidak, tetapi perkara seperti ini pernah berlaku di Pakistan. Perkara seperti ini berlaku kerana mereka tidak dapat menentukan yang mana kebaikan dan keburukan menurut Allah Taala, mereka tidak dapat mengambil contoh daripada Rasul-Nya, tetapi mereka mengikuti apa yang di lakukan oleh para ulama dan para mufti mereka.

Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu menceritakan sebuah kisah yang terjadi kepada Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam ketika itu, terjadi pada bulan Ramadhan, Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam melakukan perjalanan ke Amritsar dan pada suatu kesempatan Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam sedang berpidato di sebuah tempat. Sedang beliau alaihissalam berpidato, tekak beliau alaihissalam terasa kering, melihat keadaan itu ada seseorang, telah memberikan kepada beliau alaihissalam secangkir minuman teh, tetapi beliau alaihissalam menolaknya.

Tidak beberapa lama, beliau alaihissalam berpidato, tekak beliau alaihissalam mulai terasa kering kembali, lalu orang yang memberikan minuman tadi, sekali lagi memberikan minuman kepada beliau alaihissalam, tetapi beliau alaihissalam tetap menolaknya sambil memberikan isyarat dengan tangannya, yang menyatakan tidak mengapa! Tetapi keadaan beliau alaihissalam semakin tidak selesa dan tekaknya terasa kering kembali. Maka orang yang memberikan minuman tadi, untuk kali yang ketiga dia memberikan minuman kepada Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam dan dalam fikiran Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam jika saya tidak mengambil minuman tersebut tentu dalam fikiran orang itu akan menyatakan bahawa saya seorang yang berpura-pura dan sebagai seorang musafir meninggalkan puasa adalah suatu perintah dalam Al Quran dan Tuhan telah memberikan kemudahan untuk mereka yang musafir, kenapa seseorang itu tidak mau mengambil faedah tersebut. Maka itu, saya pun mulai minum, minuman tersebut.

Lalu orang-orang ghair yang hadir ketika itu, mulai ribut, menyatakan lihatlah, dia mendakwakan dirinya sebagai Imam Mahdi tetapi tidak berpuasa pada bulan Ramadhan. Menurut mereka puasa adalah suatu perkara yang paling utama, yang jika tidak mengerjakannya adalah suatu kesalahan yang besar, menurut perintah Allah Taala. Menurut Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu orang-orang ghair yang berada pada waktu itu, 90 peratus dari antara mereka tidak mengerjakan solat atau meninggalkan solat mereka. 90 peratus dari antara mereka berkata dusta, menipu dan merampas harta orang lain dan pastinya, 90 peratus di antara mereka itu adalah orang-orang mengerjakan puasa, kerana menurut mereka puasa adalah suatu kebaikan yang besar.

Tetapi puasa yang mereka kerjakan tidak seperti yang diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam, menurut Allah Taala puasa yang mereka lakukan itu, hanya untuk menahan lapar dan dahaga, kerana mereka tidak dapat meninggalkan perbuatan dusta, ghibat dan mencaci-maki. Jika kita meninjau keadaan orang-orang Muslim umum, mereka berpuasa hanya untuk menahan lapar dan dahaga, kerana menurut mereka, jika mereka dapat menahan lapar dan dahaga maka perbuatan seperti itu, adalah suatu kebaikan yang besar dan melalui suatu kesusahan seperti itu sudah memadai dalam diri mereka. Menurut mereka dengan hanya melakukan sedikit kebaikan sahaja maka seseorang itu, telah melakukan suatu kebaikan yang besar. Orang yang seperti ini, tidak akan mampu menegakkan kebaikan di dunia ini, tidak juga mereka mampu mencapai standard yang sebenar untuk menjauhi perbuatan dosa. Mereka hanya mereka-reka sendiri kebaikan yang besar dan kebaikan yang kecil, dosa yang besar dan dosa yang kecil.

Natijahnya, apa sahaja gambaran tentang kebaikan, mereka akan bersaing untuk memilih kebaikan yang mana yang paling besar, sedangkan keburukan yang kecil pula mereka tidak mampu untuk melakukan persaingan. Kerana itu mereka tidak mampu untuk meninggalkan keburukan, disebabkan mereka tidak mempunyai kemampuan untuk bersaing. Dengan demikian, terjadilah, dari satu keburukan menuju kepada keburukan yang lain. Dan mereka akan membuat suatu perjanjian tentang keburukan, yang untuk menghindarkan diri daripada keburukan tersebut menjadi suatu perkara yang amat mushkil.

Oleh itu, jika kita ingin meningkatkan amalan baik dalam diri kita, ingatlah selalu, berusahalah untuk melakukan setiap kebaikan dan berusaha untuk menghindarkan diri daripada setiap keburukan. Jika gambaran ini direka-reka bahawa sebahagian keburukan harus ditinggalkan dan sebahagain pula dibiarkan sahaja, sebahagian perkara yang baik mereka pilih, sebahagian lagi mereka tidak memilihnya. Jika perbuatan seperti ini yang berlaku, maka boleh mengakibatkan kerugian dalam diri manusia itu sendiri. Disebabkan suatu kebaikan yang kecil tidak diambil perhatian, maka kebaikan itu akan menjadi mahrum dalam diri manusia dan selalunya keburukan yang kecil yang biasa dilakukan boleh membawa kerugian kepada kerohanian manusia yang tidak boleh di ganti. Dan nikmat kesucian dan ketulenan dari Allah Taala akan menjadi mahrum dalam diri manusia. Kemudian sebahagian keburukan dianggap sebagai keburukan yang kecil, natijahnya, keburukan tersebut tetap tidak akan berubah, ia akan mencari keadaan yang sesuai dan apabila telah menemui kesempatan maka ia akan keluar menuju kepada keburukan.

Oleh itu, perlu sekali berhati-hati, untuk menghapuskan suatu keburukan itu, kita semua harus berusaha dengan sepenuhnya, samada di dalam lingkungan kita, dalam lingkungan Jemaat dan setiap individu harus berusaha ke arah tersebut. Sekiranya setiap kebaikan dan keburukan itu, menurut gambaran masing-masing, maka seseorang akan memahami sesuatu keburukan menurut gambaran dalam dirinya atau keburukan itu menurut pemikirannya, adalah suatu keburukan yang besar dan menurut orang lain pula, ia suatu keburukan yang kecil dan kemungkinan bagi orang yang lain pula, mempunyai gambaran yang lain lagi. Maka yang demikian, keburukan dalam lingkungan tersebut tidak akan pernah selesai. Suatu keburukan itu akan dapat terhapus, apabila seluruh pemikiran menuju ke satu arah. Misalnya, kebanyakkan orang-orang Muslim mempercayai bahawa memakan daging babi adalah suatu dosa yang besar, malah lebih besar dosanya daripada syirik. Setelah seseorang itu melakukan keburukan dalam kehidupannya, iaitu mencuri, berzina dan merompak, ia masih lagi mengaku dirinya sebagai seorang Muslim. Tetapi apabila ditanya, apakah anda makan daging babi? Maka secara spontan ia akan berkata, bahawa saya seorang Muslim, mana mungkin saya boleh makan daging babi tersebut, ini kerana orang-orang Muslim sependapat, seseorang yang memakan daging babi adalah suatu dosa dan haram memakannya. Disebabkan mereka ini dilahirkan, dididik dan dibesarkan di lingkungan orang-orang Muslim, yang 99 peratus orang-orang Muslim amat benci terhadap daging babi. Tanggapan ini timbul disebabkan, sejumlah besar orang-orang Muslim mempunyai pemikiran yang sedemikian.

Oleh itu, untuk menghapuskan keburukan dan menegakkan kebaikan, setiap individu harus memiliki pemikiran untuk menerangi persekitaran mereka. Setiap kebaikan yang kecil sebenarnya kebaikan yang kecil itu, adalah suatu kebaikan yang amat besar dan setiap keburukan yang kecil adalah suatu dosa yang besar. Selagi kita tidak berusaha untuk menegakkannya, selagi itu keburukan akan tetap berdiri kukuh dan pembaikan amal pasti akan terhenti. [Diambil dari Khutbah Mahmood, Jilid 17, Halaman 342-346, Khutbah Jumaat 29 Mei 1936]

Untuk meningkatkan amalan yang baik, sebab yang kedua ialah, mengambil contoh dengan keadaan sekeliling. Allah Taala menanamkan dalam diri manusia fitrat meniru daripada orang lain, yang sejak kecil lagi telah ada dalam diri seseorang, kerana hal itu telah tertanam dalam fitrat manusia. Sebab, dalam diri anak-anak mempunyai fitrat yang suka meniru orang-orang disekelilingnya. Tetapi sifat meniru ini, adalah suatu yang berfaedah untuk diri kita. Tetapi jika manusia salah menggunakannya akan membawa kepada kebinasaan. Selalunya perbuatan meniru ini dipengaruhi oleh persekitaran tempat yang kita tinggal. Seseorang itu mempelajari bahasa daripada ibu-bapanya, atau belajar cara bersopan-santun dan mempelajari adat-sopan yang membuatkan anak-anak itu memiliki akhlak yang tinggi.

Contohnya, ibu-bapa yang membuat kebaikan, mengerjakan solat, membaca Al Quran, saling menghormati antara satu dengan yang lain, dengan kasih sayang dan membenci akan perkara dusta, maka secara tidak langsung anak-anak juga akan terpengaruh dengan kebaikan yang dilakukan oleh ibu-bapanya. Tetapi jika persekitarannya adalah persekitaran yang suka berdusta, bertengkar atau apapun bentuk keburukan, yang apabila anak-anak itu melihatnya maka ia akan meniru atau disebabkan pengaruh lingkungan anak-anak itu turut terpengaruh dengan keburukan tersebut. Kerana itu pengaruh lingkungan dan kawan-kawan yang membuatkan seseorang itu mempelajarinya. Oleh sebab itu, saya berkali-kali mengingatkan kepada kedua ibu-bapa supaya memperhatikan anak-anak apabila mereka berada di luar rumah, dengan siapakah mereka berkawan dan program di rumah pula, perhatikan juga apabila mereka sedang menonton televisyen atau ketika mereka melayari internet.

Perkara ini harus diberikan tawajjuh bahawa untuk memberikan tarbiyyat kepada anak-anak haruslah diberikan didikan kepada mereka sejak dini hari lagi. Ingatlah selalu akan perkara ini, jangan beranggapan apabila anak-anak sudah dewasa baru terfikir untuk memberikan tarbiyyat kepada mereka. Anak-anak yang baru berusia dua atau tiga tahun, adalah usia yang paling sesuai untuk diberikan tarbiyyat. Seperti yang telah saya nyatakan sebelum ini, bahawa anak-anak belajar sesuatu ilmu itu melalui ibu-bapa dan daripada orang-orang yang dewasa daripadanya. Anak-anak itu akan melihat dan akan meniru apa yang dilihat olehnya. Ibu-bapa jangan beranggapan, bahawa anak-anak itu masih kecil, apa yang mereka tahu? Sebenarnya, anak-anak itu lebih peka dan lebih mengetahui pergerakan ibu-bapanya. Dengan pemerhatiannya, tanpa menggunakan kebijaksanaan, ingatan anak-anak itu amat tajam dan dalam beberapa saat sahaja anak-anak itu telah dapat meniru apa yang dilihat olehnya. Anak-anak perempuan sambil bermain-main, ia akan meniru cara ibunya berpakaian. Anak lelaki pula akan meniru gaya bapanya.

Bagi ibu-bapa yang memiliki sifat buruk atau baik, anak-anak itu akan menirunya. Misalnya, berkata dusta, sifat ini adalah satu sifat yang buruk dan menepati janji pula satu sifat yang baik. Tetapi apabila anak-anak itu tidak dapat melihat kejujuran dalam diri ibu-bapanya, yang jika berjanji mereka tidak memenuhinya maka walaupun ibu-bapanya memberitahu bahawa berdusta adalah satu keburukan dan menepati janji satu kebaikan, tetapi di dalam rumah, bentuk amalan seperti itu tidak kelihatan oleh mereka, kerana apa yang dilihatnya bertentangan dengan amalan tersebut. Selalunya anak-anak cepat mengingat, kerana mereka masih kecil. Tetapi apabila mereka sudah dewasa, mereka tidak akan menunjukkan rasa hormat lagi.

Jika anak-anak itu melihat ibunya malas mengerjakan solat, lalu apabila bapanya pulang ke rumah dan bertanyakan kepada anaknya, apakah anaknya itu sudah mengerjakan solat? Maka anak itu pasti akan menjawab, belum lagi, lalu bapanya pasti akan berkata, solatlah wahai anaku! Anak itu akan menjawab dengan begitu indahnya, kalau saya pun, sekiranya ada yang bertanya seperti itu saya akan menjawab, nantilah saya akan mengerjakan solat, buat masa sekarang saya tidak mahu mengerjakannya atau kita akan mendengar anak itu akan berkata bahawa dia lupa untuk mengerjakan solatnya. Sebenarnya, anak itu sepanjang hari bersama-sama ibunya di rumah dan anak itu tidak pernah melihat ibunya mengerjakan solat, kerana dalam minda anak itu telah terakam jawapan yang seperti itu. Begitu juga jika bapanya, bercakap perkara yang salah, maka dalam minda anak itu telah terakam perkara yang negatif. Oleh itu, ibu-bapa yang memberikan tarbiyyat atau amalan yang ditunjukkan, jika salah memberikan tarbiyyat, maka akan membawa anak-anak itu menuju ke arah yang salah, dengan amalan yang kita berikan kepada mereka. Dan apabila anak-anak itu setelah dewasa, apa yang dilihat olehnya, perkara itulah yang akan dibuat olehnya.

Begitu juga pengaruh yang buruk terhadap anak-anak boleh berlaku melalui jiran-tetangga, kawan-kawan ibu-bapa dan kawan-kawannya. Oleh itu, jika inginkan meningkatkan amalan yang hakiki untuk anak dan keturunan kita, yang membolehkan amalan baik dapat mencapai ke peringkat tertinggi, maka ibu-bapa harus memberikan perhatian terhadap keadaan dalam diri kita dan harus memiliki kawan-kawan yang menurut kita amalan mereka memiliki amalan yang baik. Kerana, pada peringkat awal anak-anak lebih suka meniru apa yang dilihat olehnya dan perbuatan itu akan melekat dalam minda mereka disebabkan oleh pengaruh lingkungan tersebut. Sekiranya anak-anak itu ditempatkan di lingkungan yang baik maka pengaruhnya pun akan membawa kepada kebaikan. Tetapi jika pengaruh lingkungan tidak baik, maka pengaruh lingkungannya pun akan membawa mereka kepada keburukan. Dan pengaruh keburukan itu akan menimpa kepada anak-anak kita.

Dan jika suatu perkara yang buruk dilakukan oleh anak-anak dan apabila anak-anak sudah dewasa baru diberitahu bahawa perbuatan itu adalah suatu perbuatan yang buruk, jangan sekali-kali melakukannya! Maka masa untuk memberitahu kepada anak-anak sudah terlambat. Maka ibu-bapa tidak boleh merungut bahawa anak-anak kami telah rosak akhlaknya.

Oleh itu, menjadi suatu tanggungjawab yang sangat besar kepada ibu-bapa bahawa melalui amalan kita, perintahkan juga anak-anak untuk mengerjakan solat. Melalui amalan kita juga tegakkan kebenaran dalam diri anak-anak. Melalui amalan kita, kita tunjukkan akhlak yang tinggi terhadap yang lain. Supaya mereka juga menunjukkan akhlak yang baik. Jangan sekali-kali termakan pengaruh dalam apapun bentuk kedustaan, supaya anak-anak kita terhindar daripada segala keburukan itu. Pengaruh seperti ini timbul kepada anak-anak, ketika anak-anak itu berada di peringkat awal dan begitu berkesan pengaruh tersebut menyebabkan pengaruh itu menjadi amalan kita atau kepada anak-anak kita.

Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu menceritakan sahabat Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam, ada seorang dari keluarga ketua orang Sikh dan dia telah menjadi Ahmadi. Orang ini tidak makan daging lembu. Kawan-kawannya cuba memperolok-olokkannya bahawa mereka inginkan supaya orang ini diberikan daging lembu.

Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu menceritakan, pada suatu hari saya melihat sendiri, ketika orang itu sedang keluar dari rumah tetamu, kawan-kawannya mengikutinya dari belakang. Mereka berkata, hari ini kami akan menghidangkan daging lembu kepada seseorang. Orang itu tadi, langsung menyusun jarinya, meminta ampun kepada kawan-kawannya, supaya dia juga jangan diberikan makan daging lembu. Orang itu menceritakan, pada suatu kali ada orang memberi makan daging lembu kepada seseorang, ketika orang itu mendengar cerita kawan-kawannya itu, begitu bencinya dia dengan daging lembu, membuatkan dia termuntah. Orang ini sejak kecil lagi, tidak suka dengan daging lembu dan sifat ini terbawa-bawa sehinggalah dia masuk menerima Islam. Walaupun dia telah menukar kepercayaannya dari agama Sikh ke agama Islam, tetapi disebabkan didikan ibu-bapanya yang dahulu, Maseeh melekat dalam hatinya hingga terbawa-bawa, apabila dia telah masuk Islam.

Hazrat Muslih Mau’ud radhiallaahu anhu bersabda, perbuatan yang dilakukan oleh seseorang kelihatan oleh kita, kerana itu orang boleh menirunya dan benih itu boleh bercambah. Tetapi sesuatu akidah, ia tidak kelihatan, kerana ia bergerak mengelilingi bulatan yang terbatas. Permisalan akidah ini, seperti pohon yang dicantum. Sebagaimana pohon yang dicantum itu, ia boleh mengeluarkan tunas yang baru, yang akan mengeluarkan buah yang baru. Apabila dijaga dengan rapi maka ia akan tumbuh dengan subur. Amalan juga dimisalkan seperti benih pohon yakni, dari benihlah akan tumbuh sebatang pohon. Andalah benih yang akarnya tertanam di bumi yang akan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, yang tidak akan pernah mengikut musim apabila ia tumbuh. [Di ambil dari Khutbah Mahmood, Jilid 17, Halaman 346-350, Khutbah Jumaat 29 Mei 1936]

Kerana itu, amalan yang buruk senang tumbuhnya dan amalan buruk itu adalah disebabkan oleh persekitaran yang mempengaruhinya. Dan amalan buruk ini tumbuh berkembang dalam lingkungan orang-orang ghair. Yakni, kebaikan dan keburukan lebih banyak pengaruhnya dan berkembang melalui persekitaran tempat yang mana kita tinggal. Oleh kerana itu, perkara ini harus sentiasa diperhatikan oleh diri kita semua. Sebab dan akibatnya insyaAllah akan dibincangkan di masa akan datang. Semoga Allah Taala membawa kita ke arah pembaikan dan semoga kita mendapat taufik untuk memberikan pembaikan amalan kepada anak-anak kita dan sentiasa memberikan tawajjuh ke arah tersebut.

Hari ini ada satu berita sedih, selepas solat Jumaat akan diadakan solat jenazah untuk Mukkaram Khalid Ahmad Al Baraqi Marhum dari Syria. Khalid Al Baraqi seorang Jurutera, berusia 37 tahun. Bapanya telah mendapat taufik menjadi orang pertama yang baiat pada tahun 1986, berasal dari daerah Damsyik, sebuah kampung Khush Arab. Setelah baiat, bapa beliau telah mendapat tentangan dan telah dimasukkan dalam penjara selama 6 bulan pada tahun 1989. Begitu juga ketika rusuhan yang berlaku pada tahun 2012 dan 2013, dua kali bapanya telah dipenjarakan. Kakak Khalid Al Baraqi pada usia remaja lagi, kakak beliau telah menjadi Ahmadi. Khalid Al Baraqi pada 18 Disember 2013 bapanya telah dipanggil oleh Intelligent Agency, beliau telah ditahan oleh salah satu cawangan perisik. Setelah tidak mendapat maklumat daripadanya. Pada 9 Disember 2013 bapanya dipanggil oleh Intelligent Agency dan di sana beliau diberitahu bahawa pada 28 Oktober 2013 anaknya telah meninggal dunia Inna lillahi wainna ilaihi rajiun.

Jenazah anaknya pun tidak diberikan kepada bapanya, kemungkinan besar anaknya telah di siksa, beliau meninggal dunia disebabkan penyiksaan yang teruk. Khalid Al Baraqi seorang yang baik, bertakwa dan sangat disiplin dengan agamanya. Banyak orang-orang Ahmadi dan yang bukan Ahmadi menjadi saksi akan kedisipilinan beliau terhadap agama. Beliau mempunyai suara yang merdu ketika membaca Al Quran. Seorang yang lembut hati dan bersimpati dengan orang-orang. Sangat bertanggungjawab apabila diberikan tugas. Seorang yang suka menolong, ikhlas dan memiliki kecintaan dengan Khilafat dan cinta kepada tanah airnya. Pernah memegang jawatan sebagai Sadr dalam Jemaat. Selain itu, beliau pernah memegang jawatan Sekreteri Talim Al Quran dan Wakaf Arzi, seorang Musi dan disipilin dalam pembayaran candah. Isteri beliau juga seorang Ahmadi dan mempunyai tiga orang anak. Anak perempuan beliau bernama Syurub dan lelakinya bernama Ahmad. Usia kedua-dua anak beliau kurang daripada enam tahun. Anak yang kecil Hasamuddin baru beberapa minggu dilahirkan, beliau telah dipenjara. Anak beliau tersenarai sebagai Wakaf-e-Nou.

Sebelum beliau dipenjara di dalam laman Facebook beliau, beliau ada menulis:
Mencintai negara adalah sebahagian daripada iman. Wahai Tuhan! Peliharalah negara kami dan bebaskan kami daripada segala musibah. Jadikan negara kami kuat dan indah daripada sebelumnya. Jadikanlah penduduk negara ini, mendekatkan diri mereka kepada-Nya. Wahai Tuhan! Jadikanlah hati orang-orang di negara ini saling mencintai. Wahai Tuhan! Jadikan negara ini sentiasa dalam keadaan aman dan selamat dan jadikan negara ini orang-orang yang menyebarkan kebaikan.

Semoga Allah Taala menyempurnakan doa-doanya dan seluruh umat Islam umumnya. Semoga kekacauan yang terjadi di negara mereka di tamatkan.

Tahir Nadeem Sahib berkata, Khalid Al Baraqi selalu berhubung ketika saya tinggal di Syria dan kami saling mengenal. Beliau seorang yang baik hati dan merendah diri. Seorang yang sederhana, baik dan periang. Di Damsyik beliau tinggal di rumah Jemaat yang dijadikan sebagai tempat markas. Begitu hausnya beliau dengan ilmu Jemaat, beliau dan sepupunya akan datang ke tempat kami dan berbincang pelbagai topik. Apa sahaja buku Jemaat yang diperolehi, beliau akan  mutala’ah dengan penuh minat. Di perpustakaan Jemaat yang lama, terdapat sebahagian buku-buku Jemaat dalam bahasa Arab dan risalah Al Busra yang lama, beliau ambil topik-topik penting, menulis semula dan dimasukan dalam komputer dan beliau kirimkan kepada kami. Pelbagai buku-buku yang diterjemahkan sebelum ini, beliau akan membantu untuk diterjemahkannya kembali.

Beliau memiliki kecintaan yang mendalam terhadap Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam dan Khilafat. Ketika siaran program dalam bahasa Arab, tentang Yaumi Maseeh Mau’ud, beliau dengan semangat menyampaikan program tersebut. Beliau telah merakam dengan suara yang indah, sebuah Kasidah Arab, Hazrat Maseeh Mau’ud alaihissalam Pada bulan April 2012, beliau ada menulis surat kepada saya, di bahagian terakhir suratnya, beliau menulis tentang rukya yang beliau lihat pada tahun 2006. Dalam rukya itu, memerintahkan supaya beliau tetap teguh dengan keimanan dan jangan perlihatkan kelemahan dalam diri. Selepas menerima rukya itu, beliau telah diangkat sebagai Sadr Jemaat, ini adalah satu kesempurnaan rukya beliau. Tetapi dalam rukya itu memerintahkan supaya beliau tetap teguh dengan keimanan dan jangan perlihatkan kelemahan dalam diri, menunjukkan bahawa beliau akan mengorbankan jiwanya. Dan rukya itu menjadi realiti, apabila beliau telah mengorbanankan dirinya dan beliau tetap teguh dengan keimanannya. Semoga Allah Taala meninggikan darjat beliau di sisi-Nya.

Mubaligh kita di Syria yang bernama Anjum Parvees Sahib menceritakan, Khalid Al Baraqi seorang yang ikhlas dan jujur dalam menjalankan tugasnya. Khalid Al Baraqi berkata, saya melakukan seperti itu, kerana saya seorang Ahmadi, supaya orang-orang mengetahui bahawa orang-orang Ahmadi adalah seorang yang jujur, minat bekerja dan mempunyai akhlak yang baik. Beliau sangat minat dalam tabligh. Dikeranakan tabligh di Syria di larang, maka beliau berusaha untuk menunjukkan akhlak yang baik supaya orang-orang akan terkesan dengan akhlak yang saya tunjukkan, supaya orang-orang dengan sendirinya akan menumpukan perhatian dengan akhlak yang saya tunjukkan. Beliau sangat mencintai negaranya.

Seperti yang telah dijelaskan, memang beliau telah membuktikannya. Begitu juga beliau telah menerangkan kepada teman-temannya, tentang kecintaannya kepada negara, kerana inilah ajaran dalam Islam. Dan khutbah yang saya sampaikan, khutbah itu juga yang beliau akan sampaikan kepada teman-temannya. Dan menyuruh teman-temannya supaya bersedia dengan kehidupan yang sedang melanda dan tinggallah dalam keadaan aman di dalam negara ini. Tetapi bagi mereka yang fitratnya buruk akan menentang kata-kata beliau. Kelihatanya, terdapat pegawai-pegawai kerajaan yang menzalimi beliau, yang membuatkan beliau disyahidkan. Semoga Allah Taala meninggikan darjat beliau. Dan semoga Allah Taala memberi kesabaran kepada anak-anak beliau, begitu juga kepada ibu-bapa beliau pun diberikan kesabaran.


----------------------------<<<>>>----------------------------

Penterjemah

Abdul Latief Ahmad
Kota Kinabalu, Sabah

09 September 2014

No comments:

Post a Comment